Your Feedback Matters


We hope you are enjoying The Foundation Stone™.
Please take a few moments to complete the survey
so that we can continue to improve our website.
Thank you for your time and support.

Take this survey



Your Feedback Matters


Please reconsider your decision.
A few minutes of your time will be
a great help and will allow us to make
The Foundation Stone™ even better.

Thank You!

Take this survey


Exclusively designed for The Foundation Stone Hand Crafted Metal Lace Thank You Machine


To order yours please contact

michal@thefoundationstone.org

סוכות, שמיני עצרת ושמחת תורה & (עיבד הרצאה) הדפסה דוא

Succot אחד הרעיונות הראשונים להבין הוא מספר שבע. אסוציאציות אחד המוכרים ביותר עם המספר שבע הוא שבעת ימי השבוע, המייצג את השלמת בעולם הפיזי, ולכן ברוחניות. הסיבה לכך היא העולם הגשמי יכולה להתקיים רק עם השלמת בעולם הרוחני. אנו מוצאים כי הראשונה שישה ימים של יצירה, את הקשר בין העולם הפיזי והעולם הרוחני הוא הקמתה של אדם. לאחר מכן, אנחנו נכנסים לתוך השבת, אשר Me'en עולם Habah, טעם של העולם לבוא, קיום רוחני לחלוטין. אבל זה הקיום הרוחני של העולם הפיזי, כי כבר שלמות.

זה לא רק לעבוד עם ימי השבוע. זה גם עובד עם מרחב פיזי. אם אתה לוקח את הכיוונים העיקריים, צפון, דרום, מזרח, מערב, וכן העליון והתחתון, יש לך שישה כיוונים, או מידות. (כמובן כאשר מדברים על האדמה, אין העליון או התחתון; כולם יודעים כי צפון אמריקה היא על העליונה, דרום אמריקה היא בתחתית!) אם אתה חושב על זה, תבינו כי הזכות "" היא תמיד יחסית לנקודה מסוימת. אני זוכר שסיפרתי לאבא שלי בתור ילד כי זה לא משנה אם אתה הפנים מזרחה או מערבה בעת להתפלל - בכל מקרה אתה עדיין מול ירושלים, כי כדור הארץ הוא עגול! בהתחלה הוא אמר כי זו בדיוק הנקודה שאתה להתוות מזרח ממערב. אז נתתי לו כמה בעיות עם זה ...

כנ"ל לגבי הקדמי או האחורי. כדי להיות משהו שנקרא הקדמי, זה חייב להיות מול משהו אחר. עם זאת, יש נקודה אחת במרחב זה לא צריך להיות כפי שצוין ביחס לנקודה אחרת. זה הוא באמצע. אם היא לא כל כך במרכז, אבל יש נקודה זה לא ימינה או שמאלה, מזרחה או מערבה, העליון או התחתון. המספר שבע מייצג את הנקודה הזאת. אם אני מבין את ההוראות הן על ידי שש הגדרה פיזית, ולאחר מכן את מספר הרוחני הוא רק מספר שבע.

לכן שבת הוא היום השביעי. זה לא מבוסס על נקודה כלשהי בעולם הפיזי. לכן אתה יכול להסתכל על השבת כמו בסוף השבוע, כי קידוש שקדמה זה, או כמו בתחילת השבוע, כי קידוש העוקב זה, או, כמו באמצע השבוע. לכן, מותר לך עת לעשות הבדלה עד יום שלישי בערב כי אנחנו מסתכלים שבת כמו להיות במרכז. זו גם הסיבה אם אבדו במדבר יש גם איבד את תחושת הזמן - אתה לא יודע אם זה יום שני או שישי - לך היה לספור שבעה ימים, וביום השביעי יהיה שבת ספרתי. לדברי אחרים, אתה תתחיל עם שבת, מאותה סיבה, כי אם אתה מתחיל עם שבת אתה מתעסק זמן מסוים.

מספר זה באמצע, מספר שבע, נקרא היכל הקודש, או למחבוא הקודש. היכל היא מילה אחרת בית המקדש. מה כל כך מעניין הוא כי המספר שבע, כפי שאמרנו, היא לא מוגדרת על ידי מרחב פיזי ובכל זאת אנחנו קוראים לזה היכל, מקדש, או את החדר. למה אנחנו אולי לתת לו מרחב? אחת הדרכים להבין זאת היא על ידי חשיבה של כמה דברים שקורים על סוכות. לדוגמה, אנו לוקחים לולב ו אתרוג ולעמוד עם אותם בנקודה אחת, ואם אתה אשכנז או ספרד, אנחנו נקודת עם לולב בכל אחד שישה כיוונים. מה באמצע? מהי הנקודה שממנה אתה מצביע? האדם! בשלב זה , האדם הוא למקם אותו או את עצמה בתוך היכל הקודש - הצבת אותו או את עצמה במרחב כי הוא מעבר לזמן. זוהי דרך לומר שכאשר אני מודה לאלוהים של שליטה בעולם כולו, ורק אז אני יכול להתחיל להתקיים זה מטוס רוחני.

לא רק זה, אני יכול לשלב לתוך המטוס הרוחני הזה כאשר אני מבינה מה זה להיות בתוך חדר, בתוך משהו אחר. אנחנו תחת תפיסה מוטעית זו, כי כאשר אנחנו בתוך בית, אנחנו בפנים. למעשה, אנחנו לא באמת מוגנים. תסתכל על רעידת האדמה בתורכיה בתקופה האחרונה או הוריקן כי שאג דרך צפון קרוליינה. אתה יכול להיות בפנים כמו שאתה רוצה, אבל לא באמת שלך מוגן אם "אמא טבע" יש לה דרך. אתה יכול להיות מתוחכם אתה רוצה, אבל האמת היא, שאתה לא אחראי. וזו אחת הסיבות שאנחנו הולכים לתוך סוכה. הפעם היחידה שאנחנו באמת בפנים של משהו הוא, למרבה האירוניה, כאשר אנחנו בחוץ.

לכן ההלכה מדברת, בנייה פיזית של סוכה לפעמים לא משנה. לדוגמה, יש לך רבים "דמיוני" לגבי הלכות סוכה. כולכם כנראה רואה שיש מרחב פתוח בין הבד של הגג, את sechach. אתה רואה את כל זה? עכשיו היא אשליה אופטית. זה לא באמת שם. כי יש הלכה קרא levud, משמעות "הוא מתמתח." פירוש הדבר כי על פי ההלכה בחלל סגור. הסיבה לכך היא כי יש קירות צריך להיות סגור. אחד החוקים עברו על משה מן הוא כי קיבל כפי מסורת שבעל פה מסיני, כי אם שטח פתוח הוא פחות משלושה אגרופים tefachim, הוא נחשב סגור! שם הוא הקיר של הבית ואנחנו רוצים לספור את זה כחלק סוכה. אבל שים לב הקיר לא לגעת בו. זה אשליה אופטית. קיר זה הוא למעשה כל הדרך נגד הגג - אתה פשוט לא לא רואה את זה. זה כל מה שיש בהלכה.

אתה יכול לבנות סוכה תחת גגון? לא, כי את הגג צריך להיות של sechach כשר, סוכך אינו כשר. אבל יש לי בעיה זו. אני צריך אחד את הקיר של הבית שלי כדי להיות אחד הקירות של שלי סוכה. אבל אם אני בונה סוכה מול הבית שלי, זה יהיה מתחת לסככה וחלק סוכה שלי לא תהיה כשרה. אז מה אני עושה? זה לא בעיה. הכל אשליה אופטית. מפני שהאמת היא , אם יש חמש מטר בין הקיר של הבית שלי סוף sechach, זה לא בעיה. כמובן נוגע בקיר. אתה לא יודע "____________?" הקיר הוא כפוף. אז זה לא שיש שם קיר. זה נשען אל הקיר סוכה. ואתם חושבים שאתם יודעים איך לראות. בוא נגיד את זה על הקיר כאן תלוי בראש, אבל לא לעשות את כל הדרך למטה אל הקרקע. זה לא משנה. "____________," זה הולך כל הדרך למטה - אתה פשוט לא רואה אותו.

אז יש לך והלכות שיש לך לבנות קיר כזה ב-ו-בדרך כזו, אבל יש לך גם את כל החוקים האלה אחרים עברו אל משה, משה מ אלינו, כי אין לך לבנות סוכה הדרך זה אמור להיות. וזה, אגב, יש הרבה מה לעשות עם הצורך הדמיון מיד לאחר יום כיפור. כי ביום כיפור אתם חווים את עצמך בדרך אחת, אבל כשמתעסקים עם עצמך במישור המעשי, אתה מוצא כי זה כמעט בלתי אפשרי להתחבר עם מה שהרגשת אז בדרך אתה חי חיי היומיום שלך. לפיכך, הדמיון הוא חלק הכרחי. בעזרת הדמיון, אפשר לחיות את החיים ברמה הרוחנית בעוצמה את שארית השנה. דמיינו הקיר הוא כפוף, או כי נוגע בקיר הגג. "____________" כל כך מעניין. אומרים לנו שאנחנו צריכים להיות שלושה קירות, אבל אז אנחנו נתן את כל החוקים האלה זה לא באמת נחוץ לנו לבנות שלושה קירות המלא כי אנחנו לא מסתכל על הקירות קירות להיות אמיתי.

מה, אחרי הכל, אנחנו לזכור כאשר אנו יושבים סוכה? אנחנו זוכרים שכשהיינו במדבר, העננים הקיפו אותנו. ואלה העננים מה מוגן אותנו. איך העננים היו שם? שבע - ימין, שמאל, הקדמית , מאחור, למעלה, למטה, ענן אחד מול שהוביל את הדרך. תארו לכם ניסיון - נסיעה לאורך המדבר על המדרכה זה מרגש! (כאשר הייתי ילד טיסה במטוס, תמיד רציתי לטפס החוצה -- הם עושים זאת קריקטורות כל הזמן - ואת השאר על אחד מאותם עננים נפוח. הם נראו כל כך נוח. אבא שלי הבטיח לי כי זה לא עובד ככה.) החוויה בוודאי כמו להיות אפוף לחלוטין על ידי אלוהים.

כאשר אנו יושבים סוכה, אנו הופכים היכל הקודש. אם נדמיין שאנחנו לא מסתכל הקירות, אבל מסתכל בעננים; שאנחנו לא מסתכל רצפת בטון, אבל מסתכל בעננים; ולא מסתכל הגג של במבוק, אבל מסתכל בעננים, אז אנחנו עומדים בתוך היכל הקודש. מי יכול להפוך סוכה לתוך היכל הקודש, הוא מישהו שיכול להתחבר מספר שבע. אדם זה מישהו שמכיר, או מבין, או יש את היכולת והניסיון להבין מה קורה בתוך העננים האלה ומה שקורה בתוך סוכה. זה המקום שבו אנחנו צריכים להשקיע מאמץ שלנו כאשר אנחנו יושבים סוכה.

הרעיון בתחילת סוכות הוא לדעת איך להתקיים בתוך היכל הקודש. זה מה שאנחנו צריכים לדעת איך להתקיים מעבר לגבולות של הקיום הפיזי, וגם כדי לחיות בעולם של הקיום הרוחני. אולי זה לא נראה מעשי בזמנים. אכן, זה כל כך קשה. האמת היא שיש פעמים אנחנו בהחלט צריך לזכור את אשר אנו חושבים המציאות, הוא לא. זה פשוט לא אמיתי. לדוגמה, אם אנו מתמודדים עם מה שדיברנו בשבוע שעבר, אלוהים עושה החלטה מודעת, פשוטו כמשמעו, כל שנייה של הקיום שלנו להמשיך לתת לנו קיום. כלומר, מי נותן לנו הקיום הוא נותן לנו כי הקיום בבית השני. אם אלוהים יפסיק יהיה לנו להתקיים, לא היינו קיימים. אתה לא יודע אם אתה מתכוון להמשיך להתקיים לצד השני. ובכל זאת, ברור שאנחנו צריכים להתמודד עם העולם שלנו כמציאות. אם לא היינו, היינו צריכים ללחוץ פיזית לולב אתרוג.

אחד הרעיונות של המצוות היא כי למרות העובדה כי אין זה עולם של מציאות, אלוהים אומר לנו כי הוא יעניק לנו את האמצעים להפוך אותו למציאות. לדוגמה, פרה זו אינה קיימת באמת, עדיין יש לך לשחוט ritually זה. זה מה זה נותן פרה הקיום האמיתי שלה. בגלל זה כל כך חשוב הקורבנות. המצוות הם שם כדי לעזור לנו להתמודד עם העולם הפיזי להפוך אותו למציאות. עם זאת, יש זמנים שבהם זה הכרחי כדי זוכר את מה שבאמת המציאות ומה לא. לכן, הדברים להטריד אותנו היום ל-יום צריך לגרום לנו לעצור ולשאול מה זה משנה? יש כל כך הרבה דברים קורים ואנחנו מקבלים שקועה כל כך בתוך שלנו קיומה. אנחנו באמת לאבד מה היא המציאות.

אחותי פעם לקחה הבדיקה במהלך החודש התשיעי להריונה. סבתא שלי פשוט מת היא ובעלה וששת ילדיה עברה לגור עם סבא שלי כדי לטפל בו. זה היה ממש לפני פסח. היא שזה עתה סיים אותה כתבה תזה היה מוכן לקבל תעודה אותה כעבור חודשיים. הבעיה היתה שהיא היתה חסרה קורס בסטטיסטיקה. הם לא מבינים את זה עד שבועיים לפני פסח. אז היא היתה צריכה לקבל את הבית מוכן והנתונים הסטטיסטיים במחקר. וזה להיות ויינברג, היה לה קושי עם זה. אתה יכול לתאר לעצמך את המצב? היא עבדה קשה כמו שהיא יכולה. היא התכוננה למבחן, לקח את המבחן, והיה משוכנע כי היא לא עשתה כן. היא היתה לחכות התעודה, ולדחוף את הרישוי שלה שישה חודשים. בא הביתה היא היתה מדוכאת.

אבא שלי שאל אותה למה היא כל כך כועסת. היא אמרה לו שהיא לא חושבת שהיא עשתה טוב. הוא אמר, "אז מה הוא מתרגז הולך לעשות בשבילך? מה אתה מתכוון לעשות? זה לא הולך לשנות את זה . או שאתה לא טוב, או שאתה לא. אם אתה לא טוב - יש מה לדאוג, ואם לא - לדאוג שלך לא יעזור לך. אז מה אתה דואג? "אני זוכר לפני הבר מצווה שלי ... הוא אמר, "אתה עצבני?" אמרתי כן. "בשביל מה, זה הולך לעשות לך לדבר יותר טוב? או שאתה מדבר היטב, או שאתה לא. להיות עצבני לא יעשה את זה כל טוב, זה כנראה יעשה את זה יותר גרוע. אז לא להיות עצבני. שאלתי אותו, "היית עצבני לפני הבר מצווה שלך? הוא הודה שהוא עשה, אבל אמר," ממש לפני הבר מצווה שלי, אבל מאוחר יותר הבנתי זה לא לעשות כל דבר. מעולם לא הייתי עצבני מאז. "זה כל כך ברור, וזה הגיוני לחלוטין. ובכל זאת, אנו צוחקים. אם מישהו היה אומר את זה כשהיינו נסער, היינו רוצים לרצוח אותו. הוא אין תחושה של מציאות! אני זוכר כשכתבתי ההספד שלו, תהיתי מי באמת היתה תחושה של המציאות?

חלק הרעיון של כשאנחנו להתנער לולב, היא איך לשלב לתוך היכל הקודש. כמו כן, חלק מהרעיון של כשאנחנו יוצאים לתוך סוכה היא ללמוד כיצד לשלב לתוך היכל הקודש. זה שונה שבת . כי בשבת, את היכל הקודש קיים זמן, ואילו ב סוכות יש לנו הזדמנות לעשות את זה קיימת בחלל. ביום חג הסוכות, אנחנו לומדים צעד לתוך היכל הקודש, ונכנסת רמה אחרת לגמרי של הקיום. מכאן , אנחנו יכולים לקבל פרספקטיבה של מה אמיתי ומה לא.

זה שונה חורג יום כיפור. ביום הכיפורים, אנו מתמודדים עם דברים מאוד פיזי. אחד, אנו מתפללים על דברים פיזיים; ושני, כאשר אנו רשימת החטאים אנו מתמודדים עם דברים שקיימים ברמה הפיסית. תשובה אינו קיים במישור הפיזי שלנו. "אכלתי משהו שלא הייתי צריך לאכול," או "אני לא לשטוף את הידיים שלי," או, "אני סגדו לאלילים." דברים כאלה קורים ברמה הפיזית. עליך בשלב מעבר כדי להבין איך באמת תשובה פונקציות. אם הקיום שלנו אינו מציאות אמיתית, אז נוכל להבין - אנחנו יכולים פשוט לבטל אותו. בגלל זה יום כיפור סוכות כדלקמן. אם אנחנו יכולים ללמוד כיצד צעד אל תוך היכל הקודש, זה מקדש רוחני, ואז נוכל להבין איך פונקציות תשובה. יש את ההרגשה הזאת שוקעת ביום כיפור - "איך אני יכול אולי לבטל את מה שעשיתי?" בפעם כאשר התשובה שלנו הופך פונקציונלי הוא על סוכות. ולכן פסק הדין לא נמסר עד Hoshanah עמאן. זה עדיין יכול להיות שונה. אם אנחנו יכולים לשלב לתוך המקלט הרוחני הזה על סוכות שאנחנו יכולים לעשות תשובה ברמה גבוהה הרבה יותר.

נורה Shaykin: אני מתקשה להבין את המושג הזה של תשובה ו "מציאות" ביחס שיש עוול לאדם אחר. זה יהיה קל להגיד את זה באמת לא קרה.
RSW: שלי תשובה אינו מתחיל לעבוד עד שאני ביקש סליחה כי האדם האחר. תשובה צריך להיות פונקציונלי. היוצאת מן הכלל היא והוליד ילד לא חוקי, כי הוא אדם שישן עם אישה נשואה ומייצרת ילד . הילד נקרא ממזר. זה לא ניתן לבטל. זה מכונה קהלת כמו "חטא כי לא ניתן לבטל." זה לא בגלל המציאות הפיזית. הילד, אחרי הכל, בסופו של דבר למות. זה רוחני . אפילו רצח אתה יכול לבטל. כמובן לא על הכאב הנגרם למשפחות. הרצח שביצע קין, והוא היה הראשון לעשות תשובה.

דבי ויינברג: מה אם האדם לא יסלח לך?
RSW: זה תלוי במה הוא חטא. אתה צריך לשאול את האדם פעם אחת בלבד. בפעם השנייה, מול שני אנשים בזמן ובמקום שונים תחת התנאים. בפעם השלישית מול שלושה אנשים בבית זמן שונים מקום תחת התנאים. אם אחרי הפעם השלישית, הוא לא סולח לך, אחרי שאתה כבר באמת מתחנן סליחה, אז סלחתי לך. הדבר היחיד שאתה לא צריך לסלוח, ויש לא לסלוח, היא אם מישהו אומר לך משהו על זה לא נכון.

בהמשך לשיחתנו הקודמת, Hoshanah עמאן היא כאשר מלאכים נשלחים למסור את פסקי הדין שלנו. לכן בקבלה אומרים כי תקופת ההמתנה בין יום כיפור Hoshanah עמאן נקרא Pisgah tava, כלומר מה שהם טיפה בתיבת הדואר שלך צריך להיות טוב . אנחנו אמורים לחפש אלקטרוני טוב. אבל יש יותר, במונחים של מרחב שאנחנו עושים על סוכות. זה לוקח אותנו אל סוכות ושמחת תורה. מה אנחנו עושים מבחינת שטח? אנחנו עושים הקפות, או מעגלים מעגלים - מעגלים שבע, ליתר דיוק, על Hoshanah עמאן. אבל, בדרך כלל, במהלך חג הסוכות, אנו עושים בחוגים. המעגלים נחשבים כאילו אנחנו יצירת מרחב. במהלך סוכות ו Hoshanah עמאן, אנחנו מעגל סביב התורה. בכך, אנו יוצרים חומות הגנה סביב התורה כמו כלה עושה סביב החתן שלה כדי לבנות קירות של פרטיות וחיבור.

בתקופת בית המקדש, הם ייקחו את ענפי ערבה ענקיים להישען אותם נגד צדי המזבח עד שיש לך גג של ערבות מכסה את המזבח. במילים אחרות, אתה לא יכול לראות את המזבח בגלל זה גג. אגב, אחד משבעת "שמים" מכונה הערבה. הערבה הוא המקום שבו הצדיקים לחיות. אתה זוכר מתי זה אומר בתחילת התורה בו "רוח אלוהים ריחפה מעל ...?" רש"י כותב על פסוק זה כי רוח אלוהים ריחפה מעל המים באופן שבו מרחף ציפור אמא על הקן שלה. ערבות על גבי המזבח היו קן. אם נעשה כראוי, הוא קן שנבנה על חג הסוכות, חג שבו אנו נשפטים על מים, אשר דרך אגב, היא הפעם היחידה שאי פעם לשפוך מים על המזבח.

בדרך זו, הופך המזבח מקום מים, ואנחנו לקנן מעל המים, ממש כמו רוח אלוהים מרחפת על פני המים. זה תרגיל אנחנו מתאמנים ברחבי סוכות, אבל במיוחד בבית לשיאו. במהלך סוכות עצמה אנחנו עומדים בתוך היכל הקודש, מוקף אלוהים, מוגן על ידי אלוהים, וחיבק על ידי אלוהים (המעגל הפשוט ביותר). עכשיו, על שמיני עצרת ושמחת תורה, נעבור ליצור את היכל הקודש שלנו. אנחנו ליצור מרחב הרוחנית שלנו ולכן הקדושים כי נוכחותו של אלוהים תרחף מעל זה, כמו שאלוהים עשה ביום הראשון של הבריאה. אנחנו רואים את זה הרעיון תשוש במקרה אחר שבו ציפור הוא מרחף מעל המים. זכור העורב שנשלח על ידי נח? עבור המילה עורב הוא orev, אשר בתורה קשורה הערבה. ארון מייצג עוד טעם הבריאה: כאשר העולם מגיע חזרה.

איך אנו שואבים את ההוראות שש כאשר רצינו צעד אל תוך היכל הקודש? אנחנו משך אותו עם לולב. כדי לצייר את המעגל, אנחנו גם השתמשו לולב. ואיך אנחנו מסתובבים? - עם לולב. במילים אחרות, אותה 'עט' השתמשנו לסמן את היכל הקודש אנחנו עכשיו להשתמש כדי לפנות מקום משלנו. מצב זה מתרחש במהלך שישה ימים קודם. עם זאת, ביום השביעי, אנו מראים כי היא מוצלחת.

שריל סנדלר: נשים לא באמת לעשות את זה אף. הם פשוט יושבים שם ולראות.
RSW: האמת היא כי נשים לא צריך את זה. "חכמת נשים בונה את הבית." לנשים, ככל הלכה הוא מודאג, האחריות היא שלהם להפוך את הבית שלהם לתוך היכל הקודש. אז זה תרגיל כי נשים להתאמן בכל יום של השנה. בגלל זה אומר כי כל כבודו של הנסיכה, בתו של המלך, הוא בפנים. בגלל חיינו בחברה שבה הגברים היו אלה יצאו החוצה, והנשים נשארו בבית. הגברים היו באים מן העולם החיצון, והנשים של האחריות היה לקחת את זה שבא מבחוץ לקדש את זה. בגלל זה אישה לובשת רעלה מתחת לחופה. מאיפה יש לך את וילון בית המקדש? - בין הקודש לבין קודש הקודשים. כאשר אדם אומר, "הרי אתה מקודש לי ..." האישה נחשבת לא להגיב, לא רק קידש, אלא קודש קדושים. שלמה (קרליבך) לימד אותי את זה. (היינו נתקלים זה בזה ברחוב ולשחק 'Dvar Torah פינבול. ")

זה משהו הולך טוב מבחינה הלכתית, אבל אנחנו לא חיים עם המציאות כי במישור המעשי. זה אינו פעול ככה יותר. נשים לא להישאר בבית. הם לצאת ולעבוד ואת הדרישות הן פעמיים של מה שהיו פעם לפני. זה עדיין חשוב להיות מודעים הלכה, ומה אנו שואפים. זה לא כך צריך להיות או צריך להיות. זה לא. בגלל זה אומרים 'טוב, זה שונה עכשיו - אישור, מאפשר לבצע שינויים, "הוא לא יחס טוב. אתה צריך להיות בטוח בעת עריכת שינויים שזה לא יגביל את החזון שלך. אם אתה אומר, 'בואו לעשות שינוי אבל להחזיק את העיניים שלנו על הכדור , "זה משהו אחר. השינויים שנעשו כדי להתאים את זה בלי לשמור את השינויים האידיאלי למראה הגשטאלט כולו של העם היהודי כי הם כבר לא מסתכל על מה דברים אמורים להיות. במקום זאת, הם מסתכלים על מה הוא.

זה היה כל טיעון של התנועה הרפורמית. בגלל זה הם קוראים בית המקדש בתי הכנסת שלהם. זה דרך אחרת לומר שלא יהיה בית המקדש בירושלים - המקדש צריך להיות כאן. בית המקדש הראשון נפתח בתשעה ב ' אב בגרמניה. אדם קם הסביר למה זה היה להיקרא בית המקדש. הוא אמר כי ברלין היא ירושלים שלנו עכשיו, וזה עכשיו הבית שלנו: אין צורך עוד להתאבל. בדיוק 50 שנים לאחר מכן, ב Kristallnact, זה היה בית הכנסת הראשון נשרף. מעניינת יותר היא כי שמשון רפאל הירש כתב על הכרזה זו ואמר כי אם היהודים רואים זאת ירושלים שלהם, הם יוכלו להשמיד את היהודים בדיוק כמו של זקן היו.

ד"ו: איך אתה יכול לשנות דברים תוך שמירה על הדברים כפי שהם צריכים להיות?
RSW: זה מה הסוכה היא. כמובן אתה צריך לשמור עין על הכדור. הדרך גם אחרים, וכן להתמודד עם המציאות כפי שהיא. אבל פשוט אומר, "בסדר, אני נכנע," זה לא הדרך הנכונה. רק כדי לחיות עם הרעיון של אידיאליסטי בדרך שזה צריך להיות גם לא מעשי, כי יש לנו לחיות בעולם הזה. בגלל זה כמה צורות של האורתודוקסיה המודרנית, שבה יש לנו להסתגל לעולם שבו אנו חיים , הן מסוכנות. היו לכיוון קצת על השינויים שאנחנו עושים, כי יש צורך, אבל לא להגביל.

נורה Shaykin: האם זה לא יותר מזה? אנחנו לא להביט לאחור או קדימה כדי הרעיון כמו אידיאל יותר, אנחנו אפילו לא להסתגל למציאות. אנחנו אפילו לא רוצה לחזור.
RSW: זה מה שאני אומר. אתם גם צריכים להתמודד עם המציאות, כפי שאנו מכירים אותה. בגלל זה עבור לי את הדבר החשוב ביותר הבעיה של הנשים היא למידה. זה משנה. נשים צריכות ללמוד. וזה כמובן , החפץ חיים הנהיג באירופה עם הקמת בית יעקב.

ביום שמיני עצרת ושמחת תורה, אנחנו לוקחים את זה לרמה חדשה לגמרי. ביום Hoshanah עמאן לולב אנו משתמשים כדי למשוך את היכל הקודש. ביום שמיני עצרת וגם בשמחת תורה, לעומת זאת, אנחנו כבר לא להשתמש לולב, אנו משתמשים תורה. במילים אחרות, את הדרך בה אנו ילמדו כיצד לחיות בתוך היכל הקודש היא דרך תורה, תורה אשר אהב, לא רק למד לבד. אהבה סוערת, אהבה זה כל כך חזק שאתה יכול לסחוט אותה לרקוד עם זאת, כי אתה כל כך מאושר להיות מחזיק אותו. אם זה לא את המציאות של לימוד התורה, כי התורה לא יעזור לנו יצר היכל הקודש ולא יעזור לנו ללמוד כיצד לחיות בתוך היכל הקודש. ספר עם זה בעיה ללמוד, ואת זה משעמם: "זה קשה המילים הן כל כך קשה ", או" אני אלך לחוג פעם בשבוע, "אבל זה לא נלהב, לא פרוע, מטורף ללמוד בשמחה, אז זה לא עובד.

כיצד אנו יכולים להצביע על התורה במהלך Hagbah? - עם הזרת שלנו. למה אנו משתמשים פינקי שלנו? מתי אי פעם למצוא את זרת להיות התמקד בהלכה? "איש לא צריך אפילו להסתכל על הזרת של אישה אם הוא לא יכול להיות נשוי לה." מה זה לספר לך? מיניאטורה היא סימן של תשוקה. כיצד אנו הצבע על התורה? - תשוקה. זה נשמע מצחיק, אבל אין דבר יותר סקסי. אין דבר יותר מרגש. אין שום דבר יותר חושני. אין שום דבר חביב יותר ומושכת יותר את התורה. אם זה לא היה הניסיון שלנו עם התורה, אז זה לא התורה, אבל עם ללמד אותם את התורה.

ככה מערכת היחסים שלנו עם התורה צריך להיות. תארו לעצמכם בעת לרקוד עם התורה. אתם לחבק אותו וסוחטים אותו, פשוטו כמשמעו. זה מה שיש לך ניסיון! דרך אגב, בגלל זה אנחנו אומרים כי אישה שחווה אותה תקופה לא צריכה לרקוד עם התורה - כאשר אתה מחזיק התורה בשמחת תורה, אתה עושה אהבה עם זה.

אחד הדברים הגדולים ביותר שלמה (קרליבך) לא, אפילו יותר מאשר את המוסיקה שלו לדעתי, היה כי על שמחת תורה הוא היה לוקח את כל Sefarim מהמדפים של בית הכנסת. לאחר מכן הוא להציג ספר לכל אדם על בתנאי שהוא או היא לא להתחייב ללמוד ספר זה. מאז לא היו ספרי התורה מספיק ללכת מסביב, הוא היה לחלק Sefarim.

זה באמת מה הניסיון צריך להיות, כדי שנוכל ליצור את היכל הקודש של עוטף המזבח. מקום שבו הבאנו את נוכחותו של אלוהים כך ריחפה מעל זה, פשוטו כמשמעו, השמים, הערבה, עם קן, וציפור מרחפת מעל זה. הדרך יצרנו את זה, אפפה אותו, זה מוגן, כך גם אנחנו המעטפה להגן על התורה, תורה כי הוא למד עם אהבה ותשוקה. הדבר המעשי ביותר לעשות על שמחת תורה הוא לא רק לרקוד, אבל לרקוד עם ספר אנחנו הולכים ללמוד.

יש עוד. ישנם שישה המצוות הנקראים Temidiot. מצוות אלה אינם כמו לעשות ברכה לפני שאתה אוכל, יושב סוכה, או מניח תפילין. הם לא כמו שמירת שבת. כל מצווה אחרת היא תגובה לגירוי. מצוות אלה הם קבועים, אשר חובה בכל שנייה של היום. הם: (1) כדי לדעת קיימים יצור שתמיד היה קיים, קיים, והוא תמיד יהיה קיים. (2) כדי לא חושב שיש איזה כוח אחר מלבד אלוהים, כולל אותך. (3) כדי לדעת שאלוהים הוא אחדות; (4) כדי לאהוב את אלוהים, בלהט. (5) כדי להיות ירא אלוהים, (בניגוד פחד). (6) לא לעקוב או העיניים שלך הלב שלך כשהם אומרים לך משהו לא בסדר. מהו הגירוי במשך שש המצוות האלה? - מערכת היחסים שלנו עם אלוהים, ולכן הם קבועים. הדרך הסביר אבי ההגדרה של שש המצוות האלה היא שהם לא מצוות של ביצועים, אבל להיות. מצוות אלה ידועים גם בשם המצוות של envelopment, כי הם הם עם בכל רגע. הדרך היחידה ליצור אהבה כי היא מצב שבו האדם הוא עם התורה. אין דרך אחרת. אין דרך אחרת אוהב את אלוהים ללא לימוד התורה.

אז, יש כמה דברים שכדאי לזכור במהלך הימים הקרובים - הרעיון של היכל הקודש; מה היא המציאות ומה לא; הבנה שאם אני יכול לחיות במישור הרוחני הזה, אז זה הרבה יותר קל להבין ו להמשיג איך תשובה יכולה לעבוד. אפילו אם זה לא היה הזמן המושלם מאז יום כיפור, עדיין יש לנו זמן כל כך לעשות תשובה עכשיו. "אני מבין אותם רגעים בהם חטאתי לא קיימות לא המציאות שלי. אני לא רוצה שזה יהיה המציאות שלי. כל אותן טעויות שעשיתי - הם חלק aren'ta של המציאות שלי. אני דוחה אותם אני לא רוצה אותם. אני רוצה אותך. אני רוצה להיות בקשר. אני לא רוצה לאבד את הפרספקטיבה. הם לא חלק ממני. אתה - אלוהים, מי נותן לי קיום כל שנייה. "עד ערב ליל שמיני עצרת בא, אנחנו מוכנים המלאכים לבוא ולספק שלנו פסק הדין ועל גזר הדין שלנו להיות משוכתבת. בגלל זה הרבה אנשים נשאר ער כל הלילה למידה Hoshanah עמאן. למעשה, זה יותר חשוב להישאר ער כל הלילה על Hoshanah עמאן מאשר בליל חג השבועות - כי זהו זה, כאשר החיים שלך על הקו.

יש עוד אנחנו יכולים לעשות. שימוש החוויה של סוכה וכן לולב ו אתרוג כי אנחנו יוצרים מקום מיוחד מעל המזבח. בגלל זה אנחנו אומרים בסוף "_____________" הלל - הם היו מכסים את המזבח עם ערבות. אז בעת ' Re מסתובב עם לולב ו אתרוג של הקפות, פשוט התמונה את הסצינה עם כל ערבות אלה נטועים כמו קן של מעל המזבח. לפחות לומר כי אתה רוצה ליצור את היכל הקודש שלך, לא רק אלה שאתה נותן לי. אני רוצה כדי ליצור אותם לבד. ככה כדי להשלים את העולם הפיזי - באמצעות לולב פיזית להסתובב הבימה פיזי כדי ליצור היכל הקודש. ואז, כדי לשמר את זה, זה יכולה להיעשות רק עם לימוד התורה, הופיעה עם אהבה לוהטת. לכל הפחות, להתחייב יותר בלימוד תורה. לדוגמה, אבלים אסור לרקוד עם התורה, להסתובב המזבח, עבור Hoshanot כי זה משהו שיכול להיעשות רק עם שמחה, אבלים כבר מוכה הצדק האלוהי.

טד כהן: אז מה אתה עושה?
RSW: אתה עומד מן הצד. זה מעצים את חוויית האבל.

גם אם זה לא הרבה, אתה צריך להתחייב כדי ללמוד עוד השנה. ואז להבין כי הדרך אל היכל הקודש המעטפה סביב עצמי, אוהב את העננים של תהילה הקיפו אותנו במדבר, מתבצעת באמצעות המצוות שש מתמיד מן. וזה אלה בתורם יכולים להיעשות רק באמצעות למידה של תורה עם אהבה לוהטת.

יש עוד דבר אחד אחרון. איך אנחנו יודעים כי sechach צריך להיות של משהו שצמח מן האדמה? סוכה מזכיר לנו את העננים שהקיפו והגנו עלינו במדבר. בפעם הראשונה יש לך ענן של התנ"ך (בראשית 2:2) שבו הוא אומר כי הקב"ה שתל גן ענן "עלה מן הקרקע השקיתי את הגינה." ברור, אז, יש sechach לצמוח מן האדמה. הלכה לוקח אותו פשוטו כמשמעו. מה קרה זה ענן? מה הקב"ה להשתמש ענן? - להשקות את גן עדן. זה מה שעשה את גן עדן לגדול. אפילו יותר מעניין, כי סוכה היא סוג של גלות. היית הגולה מהבית שלך. כאשר היה בגלות הראשונה? - מאת גן עדן. כאן על סוכות, יש ממש סיכוי לחזור, לחזור אל עץ החיים. ומהו עץ החיים? - תורה! אז ענן של סוכות מוביל שמחת תורה שבו אתה מחזיק את עץ החיים, התורה, בידיים שלך. המתמדת בתוך ענן, סוכה, אתה לא סתם עומד בתוך היכל הקודש, אתה עומד גן עדן! אבל הדרך, מה זאת אומרת גן עדן? - גן בזמן. היא קיימת במימד זמן שונה. (כמו כן, גינה של הנאה.)

דניאל גולדמן: כאשר אנו להתנער לולב בבית הלל אנו נקודת לולב בכל כיוון למעט אחד - כאשר אנו מגיעים בשם אלוהים. אנו עומדים דום, כביכול. איך זה משתלב הנושא של היכל הקודש?
RSW: כי אתה לא זז. אלוהים אינו מוגבל במרחב. אז אלוהים הוא באמצע המעגל איתך.
ד"ו: מה אנחנו עושים כאשר אנו מכים את ערבות?
RSW:  You know –What are you smashing?  We are smashing the Yetzer Hara – Our physical limitations.  This is a whole different concept.  Whenever we speak of Mashiach, we speak about the news of messiah, “_______,” may Elijah come and tell us good news.   It's so interesting how you now have news 24 hours a day.  1010 news. 880 news. CNN.  Coming out of your ears news. As if they are ready for Mashiach.  I think that's the only reason why Gd would impose this kind of punishment on us!  The reason is that Elijah is coming to give us the news and that signifies expectations.  The thrill of Elijah is coming.  The key phrase that we say in Hoshanot is “______.”  We don't ask for the news that will come or the joy that we would experience.  We ask for the moment of knowing it's going to happen – Which in many ways is better than the moment of coming.  Shemini Atzeret and Simchat Torah represent that the time has arrived.  When we smash the aravot, we say “_______.”   The news comes on Shemini Atzeret and Simchat Torah.
DW: If we were successful in building the nest with the aravot, why do need to hit them?
RSW: If we create the Heichal Hakodesh, it exists in that spot.  We want to take it beyond.  One of the ways to take it beyond is to deal with your Yetzer Hara.


Share/Save/Bookmark
 
Joomla 1.5 Templates by JoomlaShine.com