Your Feedback Matters


We hope you are enjoying The Foundation Stone™.
Please take a few moments to complete the survey
so that we can continue to improve our website.
Thank you for your time and support.

Take this survey



Your Feedback Matters


Please reconsider your decision.
A few minutes of your time will be
a great help and will allow us to make
The Foundation Stone™ even better.

Thank You!

Take this survey


Exclusively designed for The Foundation Stone Hand Crafted Metal Lace Thank You Machine


To order yours please contact

michal@thefoundationstone.org

משלי: פרק 3: קטעים מתוך רבינו יונה הדפסה דוא

Mishlei מתוך הרשימות שהוכנו על ידי Slavie פרידמן: הבן שלי, לא לשכוח את ההוראה שלי

אחרי שלמה

הנחה אותנו איך צריך לחפש אחרי חוכמה, הוא ינחה אותנו בסעיף זה איך צריך להתחיל שירות של אחד אלוהים. כפי שציינו בעבר כהקדמה, זה רק דרך חוכמה כי אחד יכול להשיג את השירות האמיתי של אלוהים.

פרק זה עוסק בהפיכת חוכמה לתוך שירות:

בגלל זה זה כל כך חשוב בפסוק זה איך להיזהר אחד יש לשמור על החוכמה של אחד לאחר שנודע אותו ולא לשכוח אותו. קיימות שתי דרכים חלופיות כדי להסביר כשזה אומר, "אל תשכח התורה שלי" ואת שניהם בפסוק. האחד הוא כי אדם חייב לעשות מאמץ מודע מכוונת לא לשכוח את מה שלמד. שני הוא אחד צריך לקחת מיד מה שלמד והכניס אותו לפעולה. בגלל זה יש לך מצווה באותה הפסקה.

יש בגמרא חגיגה, זה המבוסס על פסוק זה אומר, "אלוהים יבוא לשפוט בין צדיק לבין רשע בין אחד שמשרת את אלוהים ואת מי לא לשרת את אלוהים". הגמרא אומרת כי זה נראה מיותר. אם אתה אומר שאלוהים עומד שופט בין הצדיקים לרשעים, אז למה אתה אומר שאלוהים הוא הולך לשפוט בין אחד המשמש אלוהים ואת מי לא? הם נראים אותו דבר. צדיק משמש אלוהים, רשא לא. את התשובות הגמרא, לא. אם יש לך מישהו שלומד משהו דעת זה מאה פעמים, הוא אדם שלא שירת עדיין אלוהים. אם יש לך מישהו שלמד וביקורת זה מאה ואחת פעמים, ואז אותו אדם מכהן אלוהים.

כלומר, מי משרת אלוהים, חוות דעת על זה שוב ושוב ושוב, ותמיד אומר, "אני יכול לעשות את זה עוד פעם אחת." אין שום מקום שאתה חווית השירות של האל, פשוטו כמשמעו, יותר מאשר עיון מה שלמדת. כמה פעמים אתה נעלם מעל מה שאנחנו כבר בשבוע שעבר נודע? זה לא ייאמן. אנחנו לא עושים את זה. רוב האנשים ללמוד משהו ואז לאבד אותו. הם לא באמת מחוברים אליו. בגלל זה הגמרא אומרת כי רבי עקיבא אמר כי מי לומד משהו ושוכח את זה, זה כאילו אדם איבד ילד. הגמרא אומרת כי אחת השאלות הראשונות שהם שואלים אותך החלטה סופית שלך כאשר אתה עובר הלאה מה למדת. "אה לקחתי בכיתה משלי". "הו, מה למדת?" "אני לא זוכר". "אם אתה לא זוכר, זה לא נחשב."

יש גמרא עם עתניאל בן קנז היכן הוא נמצא הרישום את הצרכים הבסיסיים שלו לאלוהים. הוא אמר, "אני צריך כסף. אני צריך אישה. אני צריך ילדים, חברים, בריאות. ואני צריך אותך כדי לקחת את היצר הרע שמונע ממני לבדוק. "יצר הרע אחד ביקש את עזרתו של אלוהים עם, היה אחד שמונע ממנו לבדוק משהו שוב ושוב.

על מנת להיות נכון Eved האשם, (וזה מה שהוא אומר כאן, זה פסקה כי יש הוראות כיצד לשרת את אלוהים), אחד חייב להיות מחויבות מה שלמד. לעתים קרובות אנחנו שומעים את הרעיונות האלה נפלאים ותובנות. יש לנו אותם, ללמוד אותם, לקרוא אותם או לשמוע אותם ממישהו אחר ואנחנו שוכחים אותם, לא משנה עד כמה אנו מעריכים אותם. הנה הוא אומר לך את זה כדי להיות אמיתי Eved האשם, אתה צריך להיות מחויב מה שאתה לומד.

זה דבר אחד, כלומר לבדוק את זה. והשני הוא, אתה צריך לשים אותו לפעולה.

מה קורה אם אני שומע משהו תיאורטי? כיצד אוכל לשים אותו לפעולה? נניח שאתה שומע משהו כמו מה אלוהים עשה כאשר הוא ברא את העולם זה רעיון חזק מאוד כדי לך. או בשבוע שעבר ההגדה בכיתה דיברנו על קדש, orchatz, על למה זה הולך בסדר הזה. אשר בא מן השמים מעל ל למטה. נחמד מאוד. עכשיו איך אתה משלב את זה? זה לוקח מיומנויות כדי ללמוד כיצד לקחת רעיונות שהם מופשטים יותר ללמוד כיצד לשלב אותם avodas שלך האשם, המהווה מרכז רוחני. בגלל זה אתה צריך תמיד ללכת לרב המקומי ולקבל רוחנית.

כי הם יראו להוסיף אורך ימים ושנות חיים ושלום לך.

הנה כל מה שהוא אומר הוא שזה דברים מאוד נחמדים. הוא לא ממש משוכלל.

חסד ואמת לא אעזוב אותך

הייתי רוצה לתת לך היכרות המבוססת על הקבלה של האר"י, האריה הקודש. הוא אומר כדלקמן: יש לך מה שנקרא נשמה גבוהה. נשמה גבוהה יש את הפרי, אשר תיאר כיצד זה, המהווה את מהות הטוב. הפרי סביבו מעטפת כי אין דבר שהוא טוב לחלוטין בקיומו כבר לאחר חטא אדם וחווה. אבל עדיין יש לך מה הוא טהור הקיום הרוחני שבו אתה צריך משהו, כי הוא הולך לחבר את רמה גבוהה יותר של קיום, הקיום הרוחני, עם הגוף, אשר הוא פיזי. זה נקרא נשמה רמה נמוכה יותר. נשמה המפלס התחתון הוא שם את כל הצד השני של הסיפור שלך, המאפיינים האישיים שלך. לכן, לפני הגוף שלך יכול להפוך את עצמה ככלי יעיל לביצוע של 613 המצוות, אתה באמת צריך לפתח את נשמתו התחתונה שלך. זו הסיבה Middos לא נכללים 613 המצוות. ישנן מצוות לא, אלא אם כן יש לך הצד השני של הסיפור.

לדוגמה, אם אתה מתעצבן, נשמה שלך, הנשמה שלך גבוה יותר, משאיר לך. אם אתה מבצע מצווה כאשר אתם כועסים, זה לא נעשה על ידי נשמה שלך. אין לו ביחס הנשמה שלך. זה שום דבר. שום דבר. בגלל הנשמה הגבוהה שלך היא לא שם. זה דבר שלא ייאמן. אם אתה מדוכא, elyonah נפש שלך עוזב אותך. זה אין כל קשר הקיום הרוחני שלך.

עוד לפני שאתה מתחיל את המצוות Taryag, אתה צריך לעבוד על נפש הזה.

צדיק הוא אדם מי יכול לבצע את כל 613 המצוות בזמן הלחימה את כל המאפיינים האישיים שלו. חסיד הוא מי עשה את כל הצד השני של הסיפור הנכון חלק טבעי של הקיום שלו כאילו הוא נולד עם אותם מאפיינים אישיים. אם יש לך מישהו שיש לו זעם נוראי והוא באמת עובד על עצמו עד שהוא הופך להיות אדם מאוד רגוע, כאילו תמיד היה רגוע וככה הוא מבצע את המצוות שלו, כי הוא חסיד, המהווה את הרמה הגבוהה ביותר השני של עבודת ה '.

הצד השני של הסיפור הם הדרך היחידה שאתה יכול למעשה לבצע את 613 המצוות. אם אתה מבצע את כל המצוות ואתה לא עובד על הצד השני של הסיפור שלך, כעס, דיכאון, התשוקות וכל מיני דברים כאלה, אלא פשוט להשתלט עליהם דרך זה, אז אתה לא אפקטיבי בביצוע 613 המצוות.

הקהל, הוא צריך להיות עובד ושליטה אותם?

RSW-עבודה ובקרה עליהם הם לא אותו הדבר. חסיד כבש כבר אותם. דוד המלך הוא דוגמה למי כבשו אותם. צדיק הוא מי שעושה את כל 613 המצוות, אבל הוא כל הזמן נלחם בעצמו כדי לעשות את זה. ואילו חסיד עבד על עצמו כל כך הרבה, כי הצד השני של הסיפור טוב הם חלק טבעי של הדמות שלו.

חסד ואמת לא אעזוב אותך

עכשיו מתחיל את הוראות מעשיות מאוד על המסלול של שירות של אלוהים. הוא פותח על ידי המורה לנו על שתי תכונות אלה והם חסד (בדרך כלל רע בתרגום כמו חסד) ו א.מ. ת, האמת. חסד הוא שם גנרי עבור רבים של תכונות אישיות חיוביות. אמת לא ממש מדבר, רגשית, או אופי בנושאים אישיים כמו זה של מדבר לאינטלקט. מהי ההגדרה המעשית של חסד? הוא צריך לעשות את זה הרצון שלו ישירה מאמציו לעשות חסד עם אנשים אחרים כדי לעזור להם עם הכסף שלו, עם גופו, (לא משהו כמו כתיבת צ 'ק, שבו אנשים טועים חסד) ו עושים שמח ורגוע.

מישהו בא למשרד שלי בוקר אחד עבור הכסף עבור פסח. נתתי לו 100 $, וזה די טוב בהתחשב במספר האנשים שמגיעים פנימה הוא היה אומלל. הוא הביע הערכה של 100 דולר, אבל אתה יכול לספר כי גם קבלת הכסף, זה פגע בו כמה קצר הוא של את הכספים הדרושים כדי לשרוד עם. הוא וילדיו לבשו נעליים עם חורים אותם. זה היה נורא. אז אני נותן 100 $ דולר, אשר היה לי ב הרב הקרן. הייתי נדיב מאוד, אבל לו, זה פגע בו ולא לתת לו נחת רוח, אושר ושלווה. חסד הוא לא כותב הצ 'ק. חסד הוא לדעת מה לעשות סוג זה של המצב ואת יודעת איך לתת נחת רוח.

ו להתעניין הרווחה העמים. אתה יכול לעשות חסד ידי פשוט לשאול, "מה שלומך". וכדי הרצון שאנשים מקבלים כבוד. כדי רוצים שאנשים אחרים יש יוקרה. להיזהר מאוד לא לפגוע באף אחד דרך המעשה או דרך מילה. זה חסד. חסד פירושו זה האישיות שלך, כי אתה מודע באופן טבעי עושים את כל הדברים האלה כל הזמן. תראו מה קורה אם אתה משלב זה הצד החיובי של זה. אתה צריך להיפטר השנאה והאכזריות קנאה, ויהירות.

בואו לדלג אל אמת.

אתה לא צריך לומר שהוא רע הוא טוב, וזה מה שטוב, רע. אתה לא צריך להגיד משהו שאתה לא מתכוון. אתה צריך לקנא את האמת. אתה צריך לאהוב את זה, כי הצדיקים מקבלים כבוד כי רשעים וחוטאים להיות נמוכה. זה אינו נכלל חסד. זה כולל, אתה צריך לעזור לאנשים לתווך טענות, כי הם לא צריכים לכעוס אחד עם השני.

זה מעניין. זה לא של חסד. זה אמ"ת. זו אמירה שלא תיאמן. בוא נגיד שיש לי שני חברים שהם ויכוח ואני רוצה לתווך. אם אני מתווך חסד כפי שאני אומר, כי הם גם יצטרכו להתפשר, ואז אחד לא יהיה שמח באמת. אבל אם אני לתווך כמו א.מ. ת, כפי האמת, אז אני אומר, "שניכם צודקים, אבל זה לא מונע את העובדה שאתה יכול לעבוד את הכל".

אתה צריך מישהו לא ללכלך. ב שום ויכוח או להילחם, אתה צריך ללכת את הדרך שלך כדי לראות מי הוא הצדיק ומי רשא היא. ואז הוא מרחיב קצת יותר.

בואו לדלג למטה קצת.

בפסקה זו, שלמה המלך הוא הולך ללמד אותך על האמת ורק לאחר מלמד אותך על האמת, הוא הולך ללמד אותך על שמירת כל המצוות האחרות. זהו רשימות משוכלל של כל הדברים שאתם צריכים להיות זהירים לגבי ב חסד של אמת. עניבה אותו סביב הגרון. משמעות אתה תמיד צריך לדבר עליהם. אם אתה תמיד מדברים עליהם, זה הדרך הטובה ביותר כדי להזכיר לעצמך להיזהר מהם. זה גם יעזור למי לשמוע אותך, כי לפחות אנשים ילמדו ממך את הדרך הנכונה לחיות.

זה נכון. יש ספר, אורחות צדיקים. זה ספר זה אומר שזה רע, זה טוב. יש יהירות, ענווה, כעס, שלווה, שקר, האמת, דברים כאלה. הוא מפרט את כל הדברים הרעים משקר כל הדברים הטובים על האמת. כל הדברים הרעים על השחצנות, כל הדברים הטובים על ענווה. נחמד מאוד, אבל איך זה הולך לשנות אותי? זה לא נותן לי שום תרגילים מעשיים. הפסקתי לקרוא את הספר הזה בשנת 1972 כי זה פשוט לא היה שימוש מעשי בשבילי. בקיץ, התחלתי ללמוד את זה עם הבנים שלי אליהם, רק שומעים על זה כל הזמן, עשה הבדל גדול. זה עשה הבדל גדול לי מדי, כי הם כל הזמן אמרה, "אבא, אתה לא זוכר מה זה אומר? אבא, לא להתרגז. "זה עוזר. אז מדברים על משהו אפילו אם זה לא בהכרח הדרך המתוחכמת ביותר לשלב זה, בוודאי עוזר לך לפתח מודעות. אז זה מה רבנו יונה מתכוון כשהוא אומר, "לקשור את זה על הצוואר שלך."

ועל למצוא חן והבנה טובה (seichel) בעיני אלוהים ואדם.

זהו חסד דרך, כי תמצאו chein, בעיני יהוה ואת האיש. עד כה, הוא לא הסביר טוב seichel, רק chein.

כפי שחז"ל אמרו, מי שיש לו חמלה על יצירות אחרות, בגן עדן יהיה להם חמלה על אותו גם. כמו הפסוק אומר, אלוהים ייתן לך רחמים וחמלה שלך יגדל. כאשר למישהו יש מאפיינים אישיים טובים, אנשים מרגישים מחוברים אוטומטית איתו. כולם יודעים טוב יותר לך להראות, בפועל יותר אנשים כמוך. חסד עוזרת לך למצוא chein. אמת יעזור לך למצוא טוב seichel. מה זה אומר? מי ללכת עם יושרה מוחלטת, והם באמת מחפש לומר למישהו כי הוא צדיק, הם אלה שיש להם seichel טוב. הם לא שומרים שקר כלשהו כלל.

הם לא לשלב את כל השקר אל החוכמה שלהם. הוא אומר ככה: יש שני הסברים של טוב seichel. אחד הוא טוב seichel שזה רעיוני של ממש לך. כי מי טוב seichel, יוכלו למצוא את טוב seichel במה שאלוהים רואה אותו ואת מה שאנשים אחרים רואים. אנשים לא תמיד יכולים לסמוך על מה אנשים אחרים חושבים או מרגישים. אם יש לך מחויבות יושרה אמת, האמת, ואז יהיה לך קריאה מדויקת יותר על מה אנשים אחרים חושבים.

השני הוא כי תהיה מובנת יותר. אם אנשים אחרים רואים אותך דרך רק בעיני עצמם, אתה מבין רק לעתים נדירות. אז מי שלא בא מהעולם שלי רואה אותי, לא יכול להתחיל להבין ולא יקרא שום דבר כמו שצריך.

כאשר אני הראשון עבר לכאן מקליפורניה, הדרך הייתי אינטראקציה עם אנשים היה שונה בהרבה ממה טיפוסי ניו יורקר שימש. זה היה לקרוא תמיד שווא. במקום פשוט להיות רגועים מגניב על משהו, זה היה לקרוא תמיד כמו להיות שקרית. "ניו יורקר" לא רואה את זה ככה. הם לא יכלו לראות לאן אני מגיע, ולכן לא היה טוב seichel של לי.

לאחר טוב seichel היא ברכה אמיתית. זה אומר שמישהו לא יסתכל לך רק דרך העיניים שלהם וחוויות, אבל הולכים לראות אותך ולהבין אותך כמו שאתה באמת. זה מחשבה חזקה. הבעיה שיש לי היא שאני לא מאמין בזה. אני ציני ב"נ יו יורקר ". אני אומר את זה בכאב גדול. אני יותר ויותר מאוכזב כי אם אתה חי חיים של שלמות, ואז אנשים יראו תמיד זה ככה.

בוא נגיד שאני יהיה לתת בכיתה ומישהו אחר היה לשאול שאלה או להעיר הערה כי הוא למד את זה פעם, גם אם האדם לא היה בסדר, או אפילו אם זה היה שאלה טיפשית, אני אפסיק ולטפל בה עם כבוד רב ולאחר מכן להמשיך. ללמד אנשים שזה מה שאתה צריך לעשות.

או אם מישהו היה באמת בלתי נסבל בבית הכנסת, אני יהיה מכובד מאוד להניח לצעוק אדם ואני אומר, 'זה בסדר' ו ללכת משם. בסופו של דבר אנשים למדו, והחל לפעול כך בעצמם. ישיבות הועד השתנה. זה היה תהליך מעניין לצפות במשך ארבע שנים. כאן, התגובה היא, "אתה רכרוכי". הנה, אם מישהו באמת מגעיל אותי, ואני מקפיד לא צועק בחזרה, במקום של אנשים אומרים, 'אה, אתה לא אמור לצעוק בחזרה ", התגובה היא," אתה רכרוכי ". זה עצוב מאוד. אז זה למה אני לא בטוח שאני מאמין.

במערכות יחסים, זה גם חשוב עבור בן זוגך כדי לשמוע מה שאתה אומר כי זה באמת מה שאתה אומר ולא בגלל איך בן הזוג שלך רואה את העולם. זה יכול להיות מאוד כואב. זה כמו שאתה לא חי עם בן / בת הזוג. אתה מתנהג החוצה אביו של בן זוגך או אח או בעבר. מה שתגיד, זה לא אתה שאומר את זה, אבל מישהו אחר. אין לך מושג מי בן הזוג שלך הוא מגיב. זה כואב מאוד. בגלל זה טוב seichel היא דבר טוב למצוא.

Share/Save/Bookmark
 
Joomla 1.5 Templates by JoomlaShine.com