En fait, l'objectif numéro un est de vous exposer à des concepts majeurs de pensées juives. Le numéro deux est de vous enseigner la façon dont le siddour est en réalité un moyen de nous rappeler en permanence de ces choses, ces valeurs et idées qui sont importantes et pratiques. Le numéro trois du Siddur nous apprendre à utiliser les idées d'une manière pratique une fois que vous trouver où le brancher dans la Siddur sorte que ce n'est pas seulement une idée mais c'est en fait un classeur. Pour une personne de comprendre comment adapter cette idée dans ma vie, et le nombre d'est si à partir de maintenant une dans le reste de votre vie, quand vous entendez une idée ou d'avoir une pensée ou une expérience qui est puissant, l'un de vos premières réactions seront, "Wow, où puis-je le brancher à mon Siddur?" Et ce que vous trouverez est que votre Siddur deviendra littéralement comme un classeur pour vivre comme un Juif. Et ce sera toujours le changement, il ne sera jamais la même. J'ai acheter un Siddur chaque année, et je me sens les pages avec notes. Qu'est-ce que vous avez ici, dans ce Siddur sont mes notes à partir des six premiers mois de l'année dernière. C'est donc une part, il s'agit en fait les trois premiers mois et les trois prochains mois sont dans le paquet suivant. Donc, c'est ce que je veux faire. Nous allons lire le texte ensemble, je vais les traduire pour vous parce que je vais également vous exposer à la méthodologie de ces différents penseurs, pour la plupart de ces ne sont pas disponibles dans les traductions. Voir c'est ce que vous voulez faire, il va prendre le travail, je vous invite à apporter votre propre Siddur donc vous pouvez écrire dans votre Siddur. Et il va prendre le travail, parce que vous allez devoir deviner à l'endroit où le brancher dans votre Siddur, mais alors je vais vous montrer une fois que vous deviné où le brancher, comment le Siddur raconte littéralement vous ce qu'il faut faire avec l'idée.

Donc, c'est ce que je veux faire et la première sélection (et ce n'est pas dans n'importe quel ordre, car je ne voulais pas que vous pensiez qu'il s'agissait d'un ordre dans votre Siddur) est le Mabit, et c'est de sa sacrée Elochim Beit. Il a écrit un livre magnifique sur la philosophie, et comme celui-ci que nous allons faire, il est typique de sa pensée, donc si vous l'aimez, je vous encourage vivement à acheter le Mabit et l'apprendre! C'est un autre objectif, en passant, juste pour vous exposer à différents penseurs et je suis sûr que tout le monde ici sera de trouver quelqu'un avec qui ils sont confortables et si vous ne trouvez un philosophe avec qui vous êtes à l'aise, l'acheter, il apprendre, et l'utiliser pour votre vie.

Okay, le paragraphe en bas, nous sommes à la page du paragraphe premier fond. Quel est le mot Ha-el? Nous disons le mot Ha-el, le seigneur, le pouvoir est la traduction la plus exacte. Qu'est-ce à nous apprendre, que nous n'avons pas la permission de demander ou à demander autre chose que de Dieu. Nous ne pouvons pas demander au-dessus signifie que le soleil et la lune, nous ne sommes pas asservie à eux, ni des anges. Du Tout-Puissant lui seul, à qui est notre Seigneur. Donc le mot Ha-el signifie que vous n'êtes pas autorisé à demander à un autre que Dieu. Parce qu'il est intéressant de noter que, même à l'époque que les Juifs nié Dieu, et Dieu leur dit, ce n'est après la scène du veau d'or, «Je vais envoyer un ange pour vous conduire, car je ne veux plus faire face directement avec vous, je veux traiter avec vous grâce à un ange "et Dieu dit écouter si il ya un ange, attention, ne vous révoltez pas contre lui en espérant qu'il va ignorer vos péchés, car un ange ne néglige pas les péchés. Un ange cherche mauvaise réponse à de mauvaises, si vous voulez être mauvais vous avez à traiter avec Dieu, ironiquement. Que nous observons chez ces versets, ne signifie ce verset que les anges ont besoin de médiateur entre Dieu et nous? N'est-ce pas ce qu'il dit? Ainsi le verset écrit immédiatement après que le seul but d'envoyer un ange a été comme un messager pour les conduire dans la terre. Et le verset écrit, que mon ange marchera devant toi, jusqu'à la dieux des autres nations, donc la première idée de Ha-el est que ce sont la seule puissance à qui l'on peut demander. Atteindre le paragraphe en bas de la page suivante. Nous sommes à la deuxième page maintenant. Il ya une autre raison pourquoi la prière doit être à Dieu et pas les autres, parce que Dieu qui est Ha-el le pouvoir, a la capacité de prendre soin de nos besoins et ce que nous demandons, et d'autres pas. Par conséquent, vous n'êtes pas autorisé à prier quelqu'un d'autre ou de tout autre pouvoir de demander à vos besoins. Donc, en d'autres termes à l'IDES à Ha-el ce n'est la puissance à qui nous devons prier et c'est seulement la pratique de prier à ce pouvoir parce que cette puissance a la capacité de répondre à nos prières.

Eh bien j'ai mis une facile d'abord parce que bien évidemment, où mettriez-vous cela dans le droit de votre Shema est? Où aimeriez-vous mettre cela dans vos prières? Donc ce que je fais est que j'ai écrit dans mon Siddur car je me souviens ce que cela signifie. En d'autres termes, quand je dis le mot Ha-el maintenant, je pense automatiquement à la présente est la seule puissance à qui je peux prier et c'est la seule puissance à laquelle il est logique de prier parce que c'est la seule puissance ayant la capacité de répondre à mes prières . Maintenant, c'est un concept incroyable, parce que cela signifie, disons-je aller à quelqu'un et je demande à cette personne pour un prêt donc je sais toujours qu'il ya une chance que cette personne va dire non, ils le font habituellement. Et je peux aller à cette personne et il ya une chance qu'ils vont dire non, mais c'est bien parce que les chances sont que je vais trouver quelqu'un d'autre pour poser des questions. Lorsque je me rends compte que c'est mon dernier recours, et je n'ai personne d'autre à qui s'adresser pour demander un prêt, c'est la seule personne qui peut se le permettre, parce que je suis allé à tout le monde je sais et ce est le seul ami que j'ai laissé, donc, puis la façon dont je fais la demande est totalement différente. Je sais quand mes enfants veulent quelque chose et ils demandent à leur mère d'abord, leur mère dit non, quand ils viennent à moi, ils viennent avec une demande beaucoup plus manipulatrice que s'ils étaient venus à moi d'abord et je lui avait dit pas le droit? C'est différent quand vous savez que c'est votre dernière chance de l'obtenir. Et cela signifie que quand je prie pour quelque chose, Je demande quelque chose, je dois rendre compte qu'elle n'a de sens que pour lui demander de la seule puissance qui ait la capacité d'accéder à cette demande et cela signifie aussi que je dois rendre compte quand je fais cette demande que c'est la façon dont j'ai à le demander. J'ai pour lui demander d'une façon qui signifie que je suis conscient que c'est ma seule façon de l'obtenir. Il s'agit d'une idée puissante. Alors que le numéro un.

Un bon rabbin va vous dire que c'est ce qu'il faut faire pour que Dieu vous donne quelque chose. Et si vous allez à un rabbin Loubavitch, il est clair que vous avez à demander à Dieu pour qu'il vous l'accorde. Je vous bénis que Dieu donnera ceci pour vous. Il ne serait jamais le faire comme ça, tu dois être très prudent avec votre demande. Vous avez beaucoup de travail devant vous. Nous faisons une chose à la fois. Comment réagissez-vous à la colère et de rage? Je n'ai jamais de sorte que je ne sais pas. Le prochain, il est hassidique, il est magnifique, il est juste un beau être belle humaine, je l'aime. Vous êtes maintenant en 13 ^e siècle. Alors nous sommes passés de 14 ^ème siècle, nous sommes maintenant de retour dans 13 ^ème siècle. Comme une personne demande quelque chose qui est vraiment à prier pour son créateur sollicite le succès dans l'étude de la Torah est prie de Dieu. Ou tout ce qui est des désirs du ciel qui est, je vais avoir des troubles de prier, Pourriez-vous m'aider s'il vous plaît? J'ai des problèmes avec le respect de cette mitsva, vous m'aider? Voulez-vous ouvrir mon âme, afin que ces mitsvot va me parler? Voulez-vous m'aider à maturité? Voulez-vous m'aider pour faire face à cette situation afin que je puisse continuer à grandir en tant qu'être humain? Il ne doit pas être quelque chose de religieux, il a quelque chose à partir des désirs du ciel. Et cette personne faisant la demande déverse son âme sur la demande est garanti que Dieu va écouter cette prière même si la personne n'a absolument aucun bonnes actions à tous. Et cela est une question importante pour moi.
Non, Dieu ne l'écoute pas à chaque prière. Si disons je prie et il ne signifie rien pour moi. Comme disait tu sais, je suis tellement frustré! Aidez-moi avec cette entreprise. C'est ce qu'il signifie. Vous connaissez l'histoire célèbre avec le petit garçon avec l'aleph, le pari? L'enfant a été soulevée par les nobles polonais, ukrainiens nobles, qui possédaient l'auberge qu'ils louaient, et parce qu'ils avaient été tels fidèles serviteurs et de clients, donc il a décidé qu'il serait élever leur enfant comme le sien et à l'enfant l'extra l'effort et l'honneur supplémentaire pour convertir l'enfant au catholicisme. Et la seule chose que le père était parti pour son fils est sur sa possession était son sac de tefilin. Et donc ils garçon a grandi comme un bon garçon catholique et il a été baptisé et tout, mais il savait, et son père lui avait dit que son père avait été juif. Le noble lui ai dit que son père naturel avait été juif, et il lui donna la paire de tefilin. Donc une fois qu'il a vu un tas de Juifs dans la rue et ils étaient tous rassemblement et il a demandé ce que là où ils font et ils ont dit bien que nous sommes juifs et tous et il a demandé où allez-vous et ils ont dit à l'tov Hachem, et il a dit pourquoi tu vas vers lui et ils ont répondu, vous savez que c'est Roch Hachana, et il dit bien, je suis juif aussi. Il courut à la maison et il a saisi son tefilin, il l'a montré à eux et ils ont dit tu sais que c'est très agréable vous voulez venir? Et il a dit non, non, non, non. comme son s'éloignant il a entendu un petit garçon qui est dans la famille de sa caravane et qu'il va visiter le tov Hachem chantant l'aleph, pari et il se souvenir de sa mère pour lui chanter l'aleph, pari quand il était petit garçon. Et il n'a même pas savoir ce que c'était, donc environ une semaine et demi plus tard ils collecte retour en ville et il dit ce que tu fais ici? Et ils disent qu'ils vont revenir pour l'OIM Kippour et ils lui expliquer ce Iom Kippour est d'environ. Et il a chanté la chanson, l'aleph, pari pour eux et il leur demanda de quoi il s'agissait, et ils ont dit que ce sont les lettres de l'alphabet hébreu, et il leur a demandé s'il pouvait venir avec eux à l'tov Hachem, et ils a dit oui. Et il s'est faufilé loin avec eux et il était assis à l'arrière et il n'avait aucune idée de ce qui se passait, aucune idée du tout. Et il ne savait pas quoi faire. Et enfin, à la fin de Kippour, il a dit que je vais chanter ma chanson, le c a, b, l'aleph, parier encore et encore et encore et je vais dire à Dieu, je ne sais pas comment dire les mots, de sorte vous prenez les lettres, et vous leur forme dans les mots justes. Alors Tov Hachem dit qu'il doit attendre de Dieu pour finir en prenant toutes les lettres et les former dans les mots justes avant d'avoir pu terminer son Shmona ezre. Purifie nos cœurs signifie au moins avoir la capacité de sentir.

Donc, vous êtes l'attachant à Dieu l'écoute de vos prières, qui pourraient être. Je l'attacher dans la première partie, est d'apprendre à demander quelque chose qui compte pour Dieu. Alors où est la première partie où vous impliquant demandent quelque chose qui compte pour Dieu. Dieu ouvre mes lèvres et ma bouche prononcer des paroles de vos prières. En d'autres termes, je veux réussir dans la prière, c'est ce que je veux vraiment pour m'aider à le faire. J'ajoute cela que vous pouvez accorder sagesse de l'homme, parce qu'il n'ya rien que Dieu veut sensibiliser plus de bronzage, et le développement de soi. Alors je vois que, comme le quatrième bénédiction du Shema Israël. Disons que je ne serait-il ajouter à cette autre prière alors cela signifie que je suis à me rappeler de prier avant même que je prie pour que je dois prier pour que ma prière pour réussir et que si ma prière est que Dieu veut présenter Dieu alors entendre ma prière. C'est une idée incroyable. Je prie pour quelque chose que vous voulez ainsi. Et cela signifie que lorsque je demande quelque chose de Qu'est-ce qu'il me font penser à quand je fais cette demande, ce qui pourrait je pense avant que je présente ma demande à Dieu? Que ce soit quelque chose que Dieu le veuille ou non, même si ce sera ma Lamborghini que je demande depuis des années, je dois me demander est-ce vraiment ce que, Dieu veut moi d'avoir une Lamborghini. Et bien sûr qu'il dirait oui car il y aurait alors un rabbin cool et tout le monde voudrait aller au service! C'est la seule raison que je ne suis voulu! Donc il suffit de demander quelque chose de digne pour une raison quelconque. Je finis toujours avec un monospace!

C'est donc ce que ça veut dire, avant que vous demandez quelque chose et il ne doit pas être une chose religieuse! Et si je demande, je vais avoir un problème dans une relation, je vais avoir des difficultés financières, je vais avoir des problèmes avec ma profession, ou j'ai des problèmes de santé et je prie pour aider dans ce domaine, si Je pourrais dire ce qui est important pour vous aussi. Donc, c'est un autre type de prière, alors je l'ai brancher à la première parce que pour moi c'est le plus opératoire de la bénédiction et nous aurons la raison pour laquelle je crois que finalement. Donc, vous voulez vous rappeler si c'est une demande qui importe ou non. Alors je vous demande instamment de le mettre à la place qui compte pour vous. Donc l'une des idées que vous avez appris ce soir, il suffit de tenter de l'écrire dans votre Siddur, et quand vous arrivez à cet endroit dans votre Siddur, et voir si cela fait une différence. Si cela ne vous reviendrez. Et si vous le faites, je suis sûr que vous reviendrez! Quand j'ai mis dans la quatrième bénédiction cela me rappelle que je veux réussir et la seule chose que je veux réussir à se trouve dans la lecture de la Torah, parce que c'est la clé de tout le reste. Pour élever mes enfants, pour faire un bon travail, à prier, bien à tout le reste. Alors quand je dis à Dieu écoute vous donnez aux gens la sagesse, me donner une certaine sorte, je peux enfin apprendre quelque chose, je dis que je veux, car c'est votre Torah, et c'est ce qui est important et cela change tout pour moi. Il ya une grande question sur la prière en hébreu, si vous ne le comprends pas qu'il n'y en a sur la prière en anglais. La minute que vous dites à Dieu que je veux, car c'est aussi important pour vous est la différence. Signification Dieu est un partenaire. Je ne sais pas pour vous mais quand je sens que Dieu est un partenaire, je me sens beaucoup plus sûr, que je fais. Et par le dieu ainsi comme un partenaire juste y penser, que ce que je fais, je fais comme un partenaire avec Dieu. Il change c'est pourquoi avant de vous en apprendre méditer sur lesquelles vous êtes d'apprentissage. Faire de Dieu un partenaire dans votre apprentissage. Changez votre façon de prier, avant de prier pourquoi pensez-vous vous dites que Dieu ouvre mes lèvres? Donc, une partie de celui-ci parce que nous ne pouvons pas prier avec l'aide de Dieu, mais la seule autre raison est que vous n'avez pas veux prier, seul, vous voulez vous sentir que Dieu est en vous aidant prier. La minute où vous pensez que Dieu veut pour vous aider à réussir. Dieu veut que vous réussissiez, que Dieu veut pour vous aider à prier, et vos prières seront différents. Cette chose touche à un million d'idées et l'un d'eux cette idée de partenariat avec Dieu est une idée importante. Ouais, je me concentre sur le partenariat dans le second verset du Shema, car il dit que vous maintenir en vie avec gentillesse. Pourquoi est la substance de la vie ensemble dans le verset avec la résurrection des morts? Parce que pourquoi Dieu ressuscitera les morts parce qu'ils but ultime de loisirs n'est pas ce monde mais le monde à venir la résurrection des morts. Cela signifie donc que Dieu s'intéresse au but ultime. Cela signifie que je dois réussir, il correct? Si j'ai de réussir alors que Dieu a pour me soutenir. Doit être impliqué dans ma vie, parce que vous ne pouvez pas réussir sans que Dieu vous guide vers ce qu'il est. Donc pour moi la clé, la deuxième bénédiction que Dieu est le partenaire, et c'est une bénédiction femelle. Parce que Dieu est une mère, concierge. C'est pourquoi il parle de la compassion. Il est beaucoup plus importante que vous venez de soins à ce sujet que vous voulez qu'il lit ce que Dieu veut. Et maintenant, c'est pourquoi la prochaine sélection est mon prochain morceau, il a été écrit dans le 19 ^ème par le rabbin Tzaddok de Dublin. Il a de nombreux livres, mais il a un livre dans lequel il prend les idées les plus importantes dans tous les autres livres et c'est son opus magnum. Elle est appelée la justice du juste. Et ce sont les idées importantes que vous pouvez trouver dans tous ses autres livres condensée, mais cela est son meilleur livre. Maintenant sur le paragraphe 143 sur la page en bas à gauche. Mais chaque fois qu'une personne entre dans l'étude de la Torah commence à étudier la Torah dans la journée, ou tout autre service du cœur de lui donner une grande lumière. Comme le verset le dit dans le Psaume 119, en ouvrant vos mots donne la lumière à moi, et même la pensée de désir fondamental. Vos paroles donnent la lumière, tout désir ou les pensées d'étudier la Torah, tout désir ou une pensée de servir Dieu est appelé vos mots qui peuvent donner de la lumière. Parce qu'en utilisant la Torah, en étudiant la Torah, ou par le service de Dieu signifie effectuant mitsvah, Dieu est en conversation avec l'être humain. Et ces pensées viennent de cette conversation avec Dieu, et tout simplement l'ouverture de la conversation de cette personne recevra grande vie. Même les enfants à comprendre cela parce que le midrash dit et chaque fois que quelqu'un commence le service de Dieu ne signifie pas le début du service de Dieu dans la vie. Il ya un certain niveau d'innocence et d'ouverture qui n'existe pas dans l'âge adulte. Et pour le début de la vraie compréhension, ce n'est pas nécessaire d'avoir une grande lumière. Et il est possible pour lui faire perdre cette lumière que nous perdons notre innocence. J'ai eu le privilège que mon grand-père était l'un des meilleurs rabbins de sa génération, vous pouvez le vérifier, et cette seule chose sur les études avec lui et il savait mieux que quiconque. Quand il ouvrit un livre qu'il était comme un gamin qui avait été donnée une collection complète de cartes de baseball. Et c'était même quand il était octogénaire tard, il allait étudier huit heures et qu'il serait aussi excité à la fin, comme il était au commencement. Alors quand j'ai lu ce que je automatiquement branchez-le à une chose très réelle, ce pauvre homme ne pouvait pas dormir la nuit parce qu'il était tellement excité par tout ce qu'il a appris pendant la journée, et il aurait à marcher en arrière en arrière pour se calmer afin qu'il puisse dormir. Le pauvre homme a souffert parce qu'il ne pouvait jamais arriver à dormir, il a toujours été enthousiasmé par ce qu'il apprenait. C'est ce que il fait référence à plus ici. Et c'est pourquoi il est dit dès le début de la création et la lumière fut parce que chaque fois que vous vous voyez quelque chose de nouveau commence, et vous le regardez avec l'innocence d'un enfant, il ya la lumière. Que le Saint béni serait-il créé dans le commencement du monde a été mis de côté pour les justes dans le monde à venir. Alors pourquoi Dieu at-il créer? Il a été créé simplement pour être là et cachés afin que nous puissions le trouver. Et si vous trouvez au moment du début de la Torah, j'ai dit que vous devriez tous être comme des dieux, mais maintenant que vous avez vu, vous serez comme des êtres humains. Les ouvertures de vos mots donner de la lumière. Et puis, écoutez ce qu'il dit, si vous l'expérience de vie lorsque vous ouvrez votre sens Siddur, wow, je suis tellement heureuse que je pouvais faire cette mitsva, même si cette lumière disparaît, car il est difficile à atteindre que la lumière est mise de côté pour vous dans le monde à venir, il est à toi pour toujours. Réalisez-vous ce qu'il dit? Que tout le temps que vous avez connu la joie et la lumière dans l'apprentissage vous aurez la lumière du bonheur de l'innocence et de l'apprentissage, et de faire une mitsva, et ressentir quelque chose même si elle a perdu ne vous inquiétez pas il n'a pas été perdu. Il a été pris et cachés dans le monde à venir et il vous attend là-bas. Réalisez-vous cela? Cela signifie que si vous êtes en mesure d'obtenir ces sentiments en seulement quelques instants de lecture une fois par semaine, alors c'est incroyable. Le tsadik signifie que vous vivrez des moments de droiture et de votre moment de la justice est éternellement avec vous, l'éternité, le monde à venir, il n'est pas perdu. Et la meilleure façon de développer cette capacité de ressentir cette lumière et la joie J'étais juste imaginer wow pouvez-vous imaginer ce que mon grand-père était comme. Cette capacité miniatures futurs pour améliorer la partie du monde à venir, il n'enlève pas, il ne vous cause pas d'forfit. Il ya certains péchés qui vous font forfit. Votre réalité dans le monde à venir existe et la seule question est de savoir combien de celui-ci vous aurez accès, son là, il existe dans Olam Haba votre lieu spécifique est là et c'est seulement une question de combien de vous-même vous aurez accès, et plus vous développez et plus vous grandissez et la plus grande responsabilité que vous prenez pour votre existence, le plus de votre Olam Haba et vous aurez accès à toutes les décisions que vous avez fait a vraiment été une décision qui affectera votre portion éternelle de la vie. Jusqu'à présent, où mettriez-vous cela dans votre davening? Cette idée de base. Jusqu'à présent, nous sommes allés sur trois importants concepts de base de chacun est un principe différent. C'est une idée incroyable de sorte que vous pouvez le mettre dans un endroit où la lumière est davening thématiques. Où est la lumière thématiques? «Donnez-nous la lumière dans votre Torah" qui est le beracha immédiatement avant le Shema dans la matinée. Celui qui donne la lumière à la terre. Ou celui qui renouvelle le monde quotidien. Où d'autre pourriez-vous dire? Mais le fait est, c'est quelque chose d'utile dans davening. Si tu le mets là et l'utiliser, alors c'est vraiment unbeliveble, mais seriez-vous le mettre vers le début ou la fin? Évidemment, au début. Donc, vous savez que vous mettez au début du Shema. Donc la question c'est comme cela, vous devez vous poser. Si vous demandez la lumière dans votre davening alors vous mettre le plus tôt possible dans votre davening. Utilisez votre davening pour vous enseigner la façon d'avoir cette lumière dans d'autres domaines de votre vie. Ainsi donc, vous ne le mettez pas au début de votre davening car ce n'est pas ce que vous cherchez dans votre daveing, ça ne va pas vous apprendre comment utiliser davening de créer ce type de sentiment ou d'attitude envers la vie. Suis-je regarder pour cette seule lumière de la davening lui-même ou que je cherche à me davening apprendre à créer ce sentiment de lumière et d'énergie dans tous les domaines de ma vie.

Donc le meilleur conseil pour développer cette attitude est. Maintenant, pourquoi est-ce? Rappelez-vous, ce n'est parler de débuts. Si nous parlons débuts, quelle personne nous parlons? Abraham. Un à la fin, lorsque vous avez enfin accès à la pleine lumière (...) David, qui est le symbole de hamashia, (...) et qui est le niveau de la prière. David représente la prière, David écrit de lui-même dans le psaume 35, et je suis teffila. David, à l'époque qu'il a commencé la construction du temple, car il a creusé les fondations pour le temple, il cherchait à ouvrir quelque chose et de commencer un processus avec la ligne de Dieu. (43:32)

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