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Tou Bichvat: les prières des arbres |
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Écrit par Rabbi Shlomo Carlebach ZT"L
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 Par le rabbin Shlomo Carlebach zatsal le 17 Mars, 1980: Voici une très profonde Izhbetzer Torah. Quelle est la différence entre un légume peu mignon et un arbre? Comment se fait -
un légume est mort quand on a fait? Un arbre peut vivre pendant des centaines d'années. Il dit le plus profond Torah. La prière, l'arbre à D.ieu, s'il vous plaît faire quelque chose de moi. Vous savez ce qui prient le plus? Et c'est l'un des meilleurs Torahs Izhbetzer dix. Il est bon de se souvenir. Comment se fait un pommier si bon goût et une autre non? Lorsque la semence de pomme est en prière devant D.ieu la toute dernière seconde avant qu'il ne soit complètement désagrégée, c'est la prière des profondeurs. Et si sa prière n'est pas si profond ... Là, vous avez deux arbres.
Je veux dire le fond de cette Torah est impressionnant. Gevaldt, c'est la toute dernière prière que nous disons avant de quitter le monde ... Un légume prie une petite prière cute. Un légume pousse et puis s'arrête juste ... Mais un pépin de pomme, elle prie pour autant. C'est à chaque seconde. Il ne peut pas s'arrêter. La prière du pépin de pomme est un "pour toujours" la prière. Ainsi l'arbre de vie pour toujours parce que cette semence tant prié. Shvat est le Rosh HaShona L'Elanot, la nouvelle année au siège de l'arbre.
Maintenant, écoutez bien cela, il est si profonde. Un légume quand il ne disparaît pas pleurer. Il dit: «j'ai eu mon jour. Je suis heureux. J'ai eu un été. J'ai eu un bon temps sur la terre, vu le soleil, suis allé au supermarché, finit par le Chabbath dans le chulent ... halivei (il ne devrait l'être).
Savez-vous ce que l'arbre est criant? L'arbre est à est fin, chaque année. Écoutez ça. L'arbre quand il atteint la fin, Mamaches, toutes ses prières sont en hausse à nouveau. L'arbre prie toutes ses prières à nouveau. Génial.
Je tiens à vous dire quelque chose de très très profond. Imaginons que je besoin de café. Je dis: «S'il vous plaît Dieu, donnez-moi un café." Et D.ieu me répond: "Ok, je vais te chercher un café." Mais quand je prie pour que quelque chose de très profond, ma prière est tout ce qui existe. Plus je besoin de quelque chose de D.ieu, plus la profondeur ma touche ma prière néchama. Et la prière qui touche toutes les prières que je n'ai jamais prié dans cette vie et la durée de vie peut-être d'autres aussi.
Arrière-plan
Rabbin Mordechai Yosef Leiner d'Izbica (1804-1854) était un penseur hassidique et fondateur de la dynastie Izhbitzer du judaïsme hassidique. Rabbi Leiner est surtout connu pour une doctrine du déterminisme radical: tous les événements, y compris les actions humaines, sont absolument sous le contrôle de Dieu, ou comme discours rabbinique ne serait-il membre de phrase, par «pratit hasgachah." Sa seconde idée la plus célèbre, c'est que si tout est déterminé par Dieu, alors, même péché est fait parce que Dieu le détermine.
Un de ses commentaires les plus souvent cité est sur le Lévitique 21:1 Nul ne se souiller pour tout [mort] personne parmi ses proches. Rabbi Leiner lire le verset comme une mise en garde contre la souillure de l'âme. L'âme est souillée quand il est infecté par l'amertume et la colère qui vient avec la souffrance et la tragédie insensée. Ceux qui - comme le Kohanim-servirait Dieu, sont commandés à trouver les ressources pour résister aux souillures du désespoir et les ténèbres. Le désespoir est la négation absolue de Dieu, et la remise à l'obscurité est le blasphème ultime.
Photo
Première page du Mei Hashiloach, le commentaire de la Torah par le Rabbin Mordechai Yossef de Isbitza (1800-1854)
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