 Mesechet Ta'anit se termine par un fascinant et quelque peu énigmatique Mishna:
אמר רבן שמעון בן גמליאל לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב וכיוה"כ שבהן בנות ירושלים יוצאות בכלי לבן שאולין שלא לבייש את מי שאין לו כל הכלים טעונין טבילה ובנות ירושלים יוצאות וחולות בכרמים ומה היו אומרות בחור שא נא עיניך וראה מה אתה בורר לך אל תתן עיניך בנוי תן עיניך במשפחה (משלי לא) שקר החן והבל היופי אשה יראת ה 'היא תתהלל ואומר (משלי לא) תנו לה מפרי ידיה ויהללוה בשערים מעשיה וכן הוא אומר (שיר השירים ג) צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה לו אמו ביום חתונתו וביום שמחת לבו ביום חתונתו זה מתן תורה וביום שמחת לבו זה בנין בית המקדש שיבנה במהרה בימינו
Rabban Shimon ben Gamliel dit, Israël n'avait pas de jours de fête comme le quinze Av et de Yom Kippour, car ces jours-là, les jeunes filles de Jérusalem sortaient vêtus de vêtements blancs emprunté - emprunté, pour ne pas gêner ceux qui n'en avaient pas . Tous les vêtements requis immersion rituelle.
Les jeunes filles de Jérusalem sortir et la danse [dans un] cercle dans les vignes.
Et que diraient-ils?
«Jeune homme, levez les yeux et voir ce que vous choisissez vous-même. Ne considérez pas la beauté physique. Considérons plutôt la famille." Pour le charme est fausse, et la beauté est vanité. Une femme qui craint Hashem, elle est celle d'être loué .. ' (Mishlei 31:30) ".
Et il est précisé «Va et le regard, les filles de Sion, sur la Shlomo roi, orné de la couronne sa nation l'a fait le jour de son mariage et le jour de la joie de son cur» (Shir Hashirim 3 : 11) Le jour de son mariage - c'est le don de la Torah, et le jour de la joie de son cur - c'est la construction du Temple, il peut être reconstruit rapidement de nos jours!
Chazal utilisent souvent la métaphore d'un mariage pour le don de la Torah; Hashem, le marié, rejoignant dans une relation intime avec son peuple. En fait, le Alshich explique que lorsque Moshe a battu le luchot d'abord sur le voyant ha'eigel chet, son intention était de sauver Klal Yisrael - depuis l'anneau (l'luchot) n'avait pas encore été donné, plutôt que d'être comme une femme mariée qui a commis l'adultère, les Juifs étaient encore qu'à la fiancée "stade".
Yom Kippour est le jour que Moché a introduit le luchot seconde de retard, donc la Mishna la compare à une journée de noces. Et Shlomo HaMelech consacrée la première Beit Hamikdash lors de Yom Kippour - cette année-là ils n'ont pas rapide, mais elle a célébré comme une fête.
Quel est si spécial au sujet Tu Béav?
La Guemara (Taanit 30b) soulève une question évidente:
בשלמא יום הכפורים משום דאית ביה סליחה ומחילה יום שניתנו בו לוחות האחרונות אלא ט"ו באב מאי היא?
Je peux comprendre le jour des expiations, parce que c'est un jour de pardon et le pardon et sur elle les tablettes deuxième du Pacte ont été donnés, mais ce qui s'est passé sur le quinzième AV?
Au moins six raisons sont racontés, chacun, il me semble, a le dénominateur commun d'une relation renouvelée et, finalement, l'espoir pour l'avenir.
R 'Yeouda אמר רב יהודה אמר שמואל יום שהותרו שבטים לבוא זה בזה מאי דרוש (במדבר לו) זה הדבר אשר צוה ה 'לבנות צלפחד וגו' דבר זה לא יהא נוהג אלא בדור זה
Yeouda R 'dans le nom de Shmuel dit, il est le jour où les tribus ont été autorisés à se marier.
Alors que dans le désert, chaque tribu ne se marient à l'intérieur, afin de ne pas compliquer la division de la terre (depuis la propriété d'une femme de transférer à son mari après sa mort). Le Tu Av de la quarantième année, cette interdiction a été levée. Cela a permis un renouvellement de la relation inter-tribaux.
R 'Yosef אמר רב יוסף אמר רב נחמן יום שהותר שבט בנימין לבוא בקהל שנאמר (כא שופטים) ואיש ישראל נשבע במצפה לאמר איש ממנו לא יתן בתו לבנימן לאשה מאי דרוש אמר רב ממנו ולא מבנינו
Yosef R 'dans le nom de Nahman R' a dit, c'est le jour où la tribu de Binyamin a de nouveau été autorisés à se marier dans l'assemblée d'Israël.
L'interdiction, en raison de l'incident du Pilegesh B'Givah (voir Shoftim 19-20), ne s'applique à cette génération. Ceci, ainsi, permis à un renouvellement de la relation de parenté entre toutes les sh'vatim.
bar bar Chanah Rabah
רבה בר בר חנה א"ר יוחנן יום שכלו בו מתי מדבר דאמר מר עד שלא כלו מתי מדבר לא היה דבור עם משה שנאמר (דברים ב) ויהי כאשר תמו כל אנשי המלחמה למות וידבר ה 'אלי אלי היה הדבור
Rabah Bar Bar Hanna dans le nom de Yochanan R 'a dit, c'est le jour où ils ont réalisé que le décret de ceux qui sont destinés à mourir dans le désert a pris fin.
Rachi explique, chaque année, sur Ticha Be Av, les hommes qui étaient âgés de 20 et 60 au moment du décret de Dieu, creuser des tombes et des laïcs qui en eux. Dans la matinée, une annonce a été faite, "Que la salle de séjour séparée de la mort". Dans la quarantième année, personne n'est mort - les gens pensaient qu'ils avaient commis une erreur dans leur calcul et répétée de la procédure tous les soirs jusqu'au 15 Av, date à laquelle ils ont réalisé que le décret avait expiré. Sinon, Tossafot (B "B 121a) soulèvent la possibilité que les gens ne meurent dans l'année, mais le deuil se leva de Shiva sur Tu Be Av, le septième jour (inclus) Ticha Be Av.
La Guemara se poursuit, c'est alors seulement que Hashem continuer à parler à Moché «face à face" - dans l'intervalle, Moshé a reçu la prophétie, mais pas dans la manière intime qu'il a fait devant le «mourir dans le désert" a commencé ou après la fin. Il s'agissait d'un renouvellement de la relation particulière entre Hakodosh Baruch Hu et Moshe Rabeinu - qui a vraiment bénéficié tous Klal Yisrael.
Ulla
עולא אמר יום שביטל הושע בן אלה פרוסדיות שהושיב ירבעם בן נבט על הדרכים שלא יעלו ישראל לרגל ואמר לאיזה שירצו יעלו
Ulla dit, c'est le jour où Ben Osée Eilah retiré les gardes qui Yeravam a mis en place pour empêcher les gens vont Yerushalayim pour Yom Tov.
Yeravam ben Nevat fut le premier roi du royaume divisé des dix tribus d'Israël. Afin de rompre l'attachement du peuple à Jérusalem, et de les empêcher de remonter sur le regalim Shalosh et de voir la gloire du royaume de David, il a établi et appliqué l'idolâtrie du veau d'or (je vois Melachim 12).
La suppression de ces gardes, permettant à toutes les personnes à nouveau monter au Beit Hamikdash dans Yerushalyim était clairement un renouveau de la relation à l'intérieur Klal Yisrael, ainsi qu'entre le peuple et Hashem.
R 'Masna רב מתנה אמר יום שנתנו הרוגי ביתר לקבורה ואמר רב מתנה אותו יום שנתנו הרוגי ביתר לקבורה תקנו ביבנה הטוב והמטיב הטוב שלא הסריחו והמטיב שנתנו לקבורה
Masna R dit, c'est le jour où les Juifs morts de Beitar ont été autorisés à être enterrés. Ce jour-là, ils ont créé la Beracha de v'ha'meitiv ha'tov. ha'tov - que les corps avaient (miraculeusement) ne se décompose pas; v'ha'meitiv - qu'ils ont été autorisés à les enterrer).
La destruction de Beitar a été apparemment la fin de l'espoir pour le royaume de Juda. Cela a été le bastion de Bar Kochba - le dernier espoir de rébellion organisée. La Guemara affirme que 2,1 millions de personnes y ont été tués par l'épée. L'empereur Hadrien n'a pas permis aux organismes d'être enterré, mais plutôt les cadavres ont été utilisés comme «clôtures» autour de ses vignes. Après sa mort, (12 ans plus tard) le nouveau César permis à leur inhumation - Tu le BeAv. Cela montre aux gens qu'ils n'avaient pas été rejetés par Hashem, et leur a donné un nouvel espoir pour l'avenir.
Raba et R. Yosef רבה ורב יוסף דאמרי תרוייהו יום שפסקו מלכרות עצים למערכה דתניא רבי אליעזר הגדול אומר מחמשה עשר באב ואילך תשש כחה של חמה ולא היו כורתין עצים למערכה לפי שאינן יבשין וקרו ליה יום תבר מגל מכאן ואילך דמוסיף יוסיף ודלא מוסיף יאסף
Raba et R. Yosef disent tous les deux - Il a été le jour où ils ont arrêté de couper du bois pour le bûcher sur la Mizbe'ach. Comme Agoush R 'Eliezer a enseigné, à partir du quinzième Av, la force du soleil diminue, et ils cessèrent de couper du bois pour le bûcher comme il ne voulait pas sécher correctement. Il a été appelé le jour de hache de rupture. A partir de là, celui qui ajoute à son étude de la Torah de nuit aura années ajoutées à sa vie.
La simple compréhension de ceci est que le Rashbam dit, la célébration a été pour la réalisation d'une grande mitsva (en effet, Nemukei Yossef cite ce que la source pour célébrer la fin d'une mitsva). Rabeinu Gershom, cependant, dit que jusqu'à présent il y avait une grande bitoul Torah, tandis que les gens étaient occupés à abattre l'énorme quantité de bois nécessaire. Mon Rav, Rabbi Sacks, explique que cette dernière raison est la principale. Maintenant que les hommes puissent revenir à étudier la Torah à plein temps - un renouvellement de leur engagement à la Torah, pour ainsi dire - cela seul était un motif de grande fête.
Boucler la boucle
La Guemara, comme il le fait souvent, conclut le mesechta avec un enseignement aggadiques:
אמר עולא ביראה אמר רבי אלעזר עתיד הקדוש ברוך הוא לעשות מחול לצדיקים והוא יושב ביניהם בגן עדן וכל אחד ואחד מראה באצבעו שנאמ (ישעיהו כה) ואמר ביום ההוא הנה אלהינו זה קוינו לו ויושיענו זה ה 'קוינו לו נגילה ונשמחה בישועתו
Ulla Biraah dit dans le nom de Elazar R: À l'avenir, le Saint, béni soit-Il est, fera un cercle de tous les justes, et il va siéger parmi eux [dans le milieu du cercle], et chaque on pointe avec son doigt, comme le dit, et il dira ce jour-là: «Voici! Ceci est notre Dieu; nous espérions à Lui et Il nous a sauvés, ce qui est Hachem à qui nous avons espéré, exaltons et se réjouira dans son salut »(Isaïe 25:9).
Ben Yehoyada explique que, tout comme une jeune mariée cercles son mari, alors les justes forment un cercle, pour ainsi dire, autour de Dieu. En outre, le "doigt" suggère l'annulaire de la mariée.
Le Yaavetz souligne que le mot utilisé ici pour "cercle Machol", a le même Shoresh "mechila", pardon. La Guemara implique donc qu'à l'avenir, Dieu pardonne tous les péchés d'Israël, permettant à tous d'Israël le privilège de rejoindre ce cercle.
Le Rabbi a écrit Apter,
Le cercle n'a pas de haut et sans fond, sans début ni fin. De même, à l'avenir les justes expérience pas de jalousie ou de haine, car personne ne peut dire à un niveau plus élevé que l'autre ...
Ce lui-même est le jour férié "pour Israël" - quand il n'y a pas de jalousie, la concurrence ou de jalousie entre eux. C'est ce que nos sages allusion à: Israël n'avait pas de vacances comme Tu Av - que la lettre 15 du Bet Aleph est la lettre Samech, qui est un cercle rond, sans haut ou en bas. C'est le concept de la danse, et c'est la plus grande fête pour Israël.
(113 Likutim Yisrael Ohev: B)
Alors peut-être le dernier verset cité par notre Michna peut également se référer à Tou BeAv. Certes, il est un jour de mariages, de la joie du cur, et de la Torah. En outre, le Tsadik Pri écrit que l'avenir Beit HaMikdash est destiné à être construit au cours du mois d'Av.
"Que ce soit reconstruit rapidement de nos jours! Amen."
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