Le Talmud enseigne un père que dès que son enfant est capable de parler, il faut lui enseigner. «Torah tzivah Lânu Moshe Morasha Kehilas Yaakov" - "La Torah que Moïse nous a commandé est un héritage de la Congrégation de Jacob." 2 Pourquoi est-ce le verset sélectionné quand il ya des versets antérieurs dans la Torah qui véhiculent un message similaire, tels que «Vezo Hatorah Asher Sam Moshe lifnei Bnei Yisrael» - «C'est la Torah que Moïse placé devant Bnei Yisrael" 3?

Les quatre derniers parshios dans le dossier de la Torah événements qui ont transpiré sur le jour de la mort de Moshé. Un événement majeur qui s'ensuit est la nouvelle alliance en Paracha Nitzavim. Le concept de «Kol Yisrael araeivim bazeh Zé" - "Chaque Juif est un garant pour son autre Juif" à l'égard de Mitsvot et Aveiros, est présenté comme un résultat de notre responsabilité à l'covenant.4 Le concept général d'un garant est discuté par le Talmud. Le Talmud enseigne que celui qui accepte sur lui de rembourser un prêt si l'emprunteur manque, est requise par la loi de la Torah pour honorer son engagement à pay.5

Les commentaires soulèvent la difficulté suivante: Légalement, pour une personne d'être tenue d'accomplir un service, il doit être considéré, tels que l'argent. Quel est l'instrument qui oblige le garant d'honorer son engagement? Les réponses Ritva que bien que le garant ne reçoit pas d'argent, néanmoins il reçoit la satisfaction que le prêteur se fie à sa crédibilité à l'émission de l'emprunt. Ce bénéfice sert d'instrument pour la transaction en lieu et place de money.6 À la lumière de cette explication, la difficulté suivante se pose: Pourquoi Bnei Yisrael lié à leur engagement à être les garants? Quel avantage qu'ils n'ont pas déjà, sont-ils recevoir?

Pour commencer à répondre aux questions susmentionnées, nous devons analyser un autre concept qui a été introduite le jour de la mort de Moshé. C'est le concept de «lo bashamayim hee" - "la Torah n'est plus dans les Cieux." 7 Cela signifie que tant que Moshé était vivant, il a consulté toutes les lois relatives Hachem difficiles Torah. Depuis Hachem était l'arbitre final pour la législation Torah tandis Moshé était vivant, la Torah était toujours dans les Cieux. Cependant, le jour de la mort de Moshé, Bnei Yisrael fut donné le pouvoir unilatéral sur toutes les lois Torah. C'est ce qu'on entend par "La Torah n'est plus dans les Cieux." Cette nouvelle autorisation qui Bnei Yisrael reçu était l'instrument qui les oblige à honorer leur engagement à être les garants.

Au Sinaï, quand Bnei Yisrael a reçu la Torah, Chazal décrire la relation formée que celle de la mariée et groom.8 Hachem était le marié et Bnei Yisrael était la mariée. Le jour où Moshé est mort, une nouvelle relation a été formé; Bnei Yisrael étaient le marié et la Torah était la mariée. Ceci est fait allusion dans le verset, "Torah tzivah Lânu Moshe Morasha Yaakov Kehilas". Dans le mot «Morasha" Chazal voir une allusion au mot «me'orasa" - "fiancée", c'est à dire la Torah que Moïse nous a commandé est aussi fiancée à us.9 Les notions que la Torah n'est pas dans les cieux et que la Torah mariée est devenue Bnei Yisrael sont une seule et même chose. Le Talmud enseigne un père pour commencer à enseigner à ses fils de la Torah avec le verset qui reflète cette nouvelle relation.

Chavouot célèbre Bnei Yisrael devenir une épouse à Hashem, tandis Simhat Torah célèbre Bnei Yisrael devenir la fiancée de la Torah. Ceci est reflété dans les coutumes de la journée. Dans la plupart des communautés juives, un représentant est choisi pour être le "Chassan Torah», le marié à la Torah. De plus, on danse avec la Torah comme un danses marié avec sa fiancée.

1.Voir Ramoh Ohrech Haïm 669 pour Simhat Torah source à 2.Voir Bracha Tosefes, Zos Haberacha 3.Vaeschanan 04:44 4.Voir Rachi 29:28

5.Bava Bassorah 173b 6.Kidushin 7a 7.30:12 8.See Rachi VEZOS Haberacha 33:2 9.Sanhedrin 59a

Rapide Halacha:

Avant la prière silencieuse pour les Mussaf Chemini Atzeres a commencé, une annonce devrait être faite rappelant la congrégation pour insérer la phrase, «mashiv haru'ach umorid hageshem". Toutefois, si aucune annonce a été faite, on ne doit pas réciter cette phrase dans la prière silencieuse. Le chazzan, cependant, récite la bénédiction de sa répétition Guéschem public, même en l'absence d'une annonce.