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Souccoth, Shemini Atzeret et Simhat Torah (Transcribed Lecture) Imprimer Envoyer

Succot Une des premières idées à comprendre, c'est le nombre de sept ans. L'une des associations les plus familiers avec le chiffre sept sont les sept jours de la semaine, ce qui représente l'achèvement du monde physique, et donc la spiritualité. C'est parce que le monde physique ne peut exister avec la fin du monde spirituel. Nous constatons que dans les six premiers jours de la création, le lien entre le monde physique et le monde spirituel est la création de la l'être humain. Par la suite, nous entrons dans le Shabbat, qui est Me'en Olam Habah, un goût du monde à venir, une existence toute spirituelle. Mais il est une existence spirituelle d'un monde physique qui a été perfectionné.

Il ne travaille pas uniquement avec les jours de la semaine. Il travaille aussi avec l'espace physique. Si vous prenez les grandes orientations, Nord, Sud, Est, Ouest, ainsi que haut et en bas, vous avez six directions ou dimensions. (Évidemment quand on parle de la terre, il n'ya pas de haut ou en bas, tout le monde sait que l'Amérique du Nord est en haut, et Amérique du Sud est sur le fond!) Si vous y réfléchissez, vous vous rendrez compte que le «droit» est toujours relative à un point précis. Je me souviens avoir dit à mon père comme un enfant qu'il n'a pas d'importance si vous faites face à l'est ou vers l'ouest quand vous Daven - de toute façon vous êtes toujours en face de Jérusalem, parce que la terre est ronde! Au début, il dit que c'est le point que vous délimiter Est de l'Ouest. Alors, je lui ai donné quelques difficultés avec ça ...

En va de même pour l'avant ou l'arrière. Pour que quelque chose d'être appelé au front, il doit être en face de quelque chose d'autre. Cependant, il ya un point dans l'espace qui n'a pas besoin d'être spécifiés comme par rapport à un autre point. Cette c'est le milieu. Si ce n'est pas tant le centre, mais un moment qui n'est pas à la droite ou vers la gauche, est ou ouest, en haut ou en bas. Le nombre sept représente de ce point. Si je comprends que les six directions sont par définition physique, alors le nombre spirituelle que représente le nombre de sept ans.

C'est pourquoi le Chabbat est le septième jour. Elle n'est pas basée sur un point particulier dans le monde physique. C'est pourquoi vous pouvez regarder le Shabbat comme la fin de la semaine, de sanctifier celui qui l'a précédé, ou comme le début de la semaine, de sanctifier ce qui suit, ou, selon le milieu de la semaine. Par conséquent, vous êtes autorisé Havdala de faire à tout moment jusqu'à mardi soir parce que nous cherchons à Shabbat comme étant dans le centre. C'est aussi pourquoi, si vous étiez perdu dans le désert et ont également perdu la notion du temps - vous ne savez pas si elle est le lundi ou le vendredi - vous comptera sept jours, et le septième jour compté serait Shabbat. Selon d'autres, vous commencerez avec Shabbat, pour la même raison, parce que si vous commencez avec Shabbat vous avez affaire à un moment précis.

Que nombre du milieu, le nombre sept, est appelé le Hakodesh Heichal, ou le saint sanctuaire. Heichal est un autre mot pour le Beit Hamikdach. Ce qui est très intéressant, c'est que le chiffre sept, comme nous l'avons dit, n'est pas défini par l'espace physique et pourtant nous l'appelons Heichal, le sanctuaire, ou dans la salle. Pourquoi ne donnerions-nous peut-il un espace? L'une des façons de le comprendre, c'est en pensant à certaines des choses qui se passent sur Souccoth. Par exemple, nous prenons un loulav et Etrog et sommes avec eux dans un seul endroit, et si vous êtes ashkénaze ou séfarade, nous soulignons avec le loulav dans chacune des six directions. What's in the Middle? Quel est le point à partir duquel vous pointez? la personne! A ce point , la personne est, elle se replace dans le Hakodesh Heichal - placer lui-même dans un espace qui est hors du temps. C'est une façon de dire que quand je reconnais la maîtrise de Dieu sur le monde entier, alors seulement je peux commencer à exister dans ce plan spirituel.

Non seulement cela, je peux entrer dans ce plan spirituel, où je comprends ce que c'est d'être à l'intérieur d'une chambre, à l'intérieur d'autre chose. Nous sommes soumis à cette idée fausse que lorsque nous sommes à l'intérieur d'une maison, nous sommes à l'intérieur. En fait, nous ne sommes pas réellement protégé. Il suffit de regarder le récent séisme en Turquie ou l'ouragan qui rugit à travers la Caroline du Nord. Vous pouvez être aussi à l'intérieur comme vous voulez, mais vous n'êtes pas vraiment protégé si "Mère Nature" a sa façon. Vous pouvez être aussi sophistiqué que vous voulez, mais la vérité est que vous n'êtes pas en charge. C'est un des raisons pour lesquelles nous aller dans une Souccah. Le seul moment où nous sommes vraiment au coeur de quelque chose est, paradoxalement, quand on est dehors.

C'est pourquoi parler halachiquement, la construction physique de la Souccah le fait parfois pas d'importance. Par exemple, vous avez de nombreux "Halakhot« imaginaire concernant une Souccah. Vous avez tous probablement voir que l'espace ouvert entre la toile et le toit, les sechach. Vous l'avez tous vu? Maintenant que c'est une illusion d'optique. Ce n'est pas vraiment là. Parce qu'il ya une Halakha appelé levud, ce qui signifie «il s'étire." Cela signifie que l'espace est halachiquement fermé. La raison en est que les murs ont être fermées. Une des lois transmises de Moshe, c'est qu'il a reçu comme une tradition orale du Sinaï que, si l'espace ouvert est inférieur à trois poings tefachim, il est considéré comme clos! Plus il ya un mur de la maison et nous voulons qu'elle compte comme partie de la Souccah. On peut remarquer que le mur ne la touchez pas. C'est une illusion d'optique. Ce mur est en fait tout le trajet sur le toit - You just DON 'ai pas vu. Tout est là en Halakha.

Pourriez-vous construire une Souccah sous un auvent? Non, parce que le toit doit être de sechach casher, et d'un auvent n'est pas kasher. Mais j'ai ce problème. J'ai besoin d'un mur de ma maison pour être l'un des murs de ma Souccah. Mais si je peux construire la Souccah contre ma maison, ce sera sous l'auvent et une partie de ma souccah ne sera pas casher. Alors, que dois-je faire? Ce n'est pas un problème. It's all an illusion d'optique. Parce que la vérité est , s'il ya cinq pieds entre le mur de ma maison et la fin de la sechach, ce n'est pas un problème. Bien entendu, la touche mur. Ne sais-tu pas "____________?" Le mur est courbé. Il n'est donc pas qu'il ya un mur, là-bas. C'est le mur se penchant dans la souccah. Et vous les gens pensent que vous savez comment voir. Disons que ce mur par ici pendu par le haut, mais ne font pas tout en descendant vers le sol. Il ne fait pas de différence. "____________," Il va tout en bas - vous ne le voyez pas.

Donc vous avez halachot que vous avez à construire mur dans telle ou telle façon, mais vous avez aussi tous ces autres lois transmises à Moïse, et de Moïse à nous, que vous n'avez pas de construire une souccah la manière C'est censé être. Et cela, en passant, a beaucoup à voir avec la nécessité pour l'imagination immédiatement après Yom Kippour. Parce que le jour du Yom Kippour vous-même l'expérience d'une façon, mais quand vous faites affaire avec vous-même sur le plan pratique, vous trouvez qu'il est pratiquement impossible de se connecter avec ce que vous penser à l'époque à la façon dont vous vivez votre vie quotidienne. Par conséquent, un peu d'imagination est nécessaire. Avec de l'imagination, il est possible de vivre la vie sur un niveau de forte intensité spirituelle le reste de l'année. Imaginez que mur est courbé, ou que le mur touche le toit. "____________" est si intéressant. On nous dit que nous devons avoir trois murs, mais alors qu'on nous donne toutes ces lois qui n'ont pas vraiment besoin de nous pour construire trois murs complets parce que nous ne cherchons pas à les murs pour être de vrais murs.

Quoi, après tout, sommes-nous souvenir quand nous sommes assis dans une souccah? Nous nous souvenons que, lorsque nous étions dans le désert, les nuages nous entourait. Et ces nuages sont ce qui nous a protégés. Combien de nombreux nuages étaient là? Sept - droite, gauche, avant , arrière, haut, bas, et un nuage dans le front qui a ouvert la voie. Imaginez que l'expérience - en voyageant le long dans le désert sur ce trottoir roulant (quand j'étais gamin volant sur un avion, j'ai toujours eu envie d'en sortir -- ils le font dans les dessins animés de tous les temps - et reposer sur un de ces nuages gonflés. Ils ont l'air si confortable. Mon père m'a assuré que cela n'a pas fonctionné de cette façon.) L'expérience doit avoir été comme étant totalement enveloppée par Dieu.

Lorsque nous sommes assis dans la Souccah, nous devenons le Hakodesh Heichal. Si nous imaginons que nous ne cherchons pas à les murs, mais en regardant les nuages, que nous ne cherchons pas à un plancher de béton, mais en regardant les nuages, et ne pas regarder un toit de bambou, mais en regardant les nuages, alors nous sommes debout dans le Hakodesh Heichal. Celui qui peut transformer une Souccah dans un Hakodesh Heichal, est quelqu'un qui peut se connecter au nombre de sept ans. Cette personne est une personne qui sait ou croit savoir, ou a la capacité de réaliser et de l'expérience ce qui se passe à l'intérieur de ces nuages et de ce qui se passe dans une souccah. C'est là que nous devons mettre nos efforts en quand nous sommes assis dans une souccah.

L'idée au début de Souccoth est de savoir comment exister dans le Hakodesh Heichal. C'est que nous devons savoir comment exister au-delà des frontières de l'existence physique, et de vivre dans un monde de l'existence spirituelle. Elle mai semble pas pratique à certains moments. En effet, il est si dur. La vérité est qu'il ya des moments où nous absolument se rappeler que ce que nous pensons être la réalité, l'est pas. Il n'est tout simplement pas réaliste. Par exemple, si nous nous préoccupons de ce que nous avons discuté la semaine dernière, Dieu prend consciemment la décision littéralement chaque seconde de notre existence à continuer d'accorder nous existence. Cela signifie que Celui qui nous donne l'existence est en nous donnant cette existence, à cette seconde. Si Dieu ne cesse de volonté pour nous d'exister, nous ne serions pas exister. Vous ne savez jamais si vous allez continuer à exister dans la seconde suivante. Et pourtant, nous avons à traiter de toute évidence avec notre monde comme une réalité. Si nous n'avons pas, nous aurions à ébranler un loulav physique et Etrog.

L'une des idées de Mitsvot est que malgré le fait que ce n'est pas un monde de réalité, Dieu nous dit qu'il va nous donner les moyens d'en faire une réalité. Par exemple, cette vache ne pas vraiment exister, et pourtant vous avez rituellement à l'abattage il. C'est ce qui donne cette vache de son existence réelle. C'est pourquoi les sacrifices sont si importantes. mitsvot sont là pour nous aider à composer avec le monde physique et en faire une réalité. Toutefois, il ya des moments où il faut absolument Rappelez-vous ce qu'est vraiment la réalité et ce n'est pas. Par conséquent, les choses qui nous tracasse au jour le jour devrait nous faire arrêter et de demander quelle différence cela fait-il? Il ya tellement de choses qui se passent et nous obtenons tellement enfermés dans nos existence. Nous avons vraiment perdre de vue ce qui est réalité.

Ma soeur a eu une fois un test au cours de son neuvième mois de grossesse. Ma grand-mère venait de mourir et elle et son mari et ses six enfants avaient emménagé avec mon grand-père à prendre soin de lui. Il était juste avant Pessa'h. Elle venait d'obtenir son écrit thèse et était prête à recevoir son diplôme au bout de deux mois. Le problème, c'est qu'elle manquait un cours de statistiques. Ils ne s'en rendent pas compte que deux semaines avant Pessa'h. Elle avait donc pour obtenir la maison de prêt et des statistiques d'études. Et étant un Weinberg, elle avait de la difficulté avec cela. Pouvez-vous imaginer la situation? Elle a travaillé aussi fort qu'elle le pouvait. Elle se préparait pour l'essai, ont subi le test, et il est convaincu qu'elle ne l'a pas bien. Elle aurait d'attendre pour le diplôme, et les pousser hors de ses licences de six mois. Elle est venue à domicile et était déprimé.

Mon père lui a demandé pourquoi elle était si bouleversée. Elle lui dit qu'elle ne pense pas qu'elle a bien fait. Il a dit: «Et alors? Qu'est-ce que se fâcher va faire pour vous? Que voulez-vous accomplir? Ça va pas la changer . Soit vous avez bien fait, ou si vous n'avez pas. Si vous avez bien fait - il n'y a rien à craindre, et si vous n'avez pas - à vos préoccupations ne va pas vous aider. Alors, que vous inquiétez-vous? "Je me souviens avant ma bar-mitsva ... Il a dit: «Êtes-vous nerveux?" J'ai dit oui. "A quoi bon, il va vous faire parler mieux? Soit vous dire du bien, ou vous n'avez pas. Être nerveux ne la fera pas tout mieux, il n'aura sans doute l'aggraver. Alors ne soyez pas nerveux. Je lui ai demandé: «Étiez-vous nerveux avant ta bar-mitsvah? Il a reconnu qu'il a fait, mais il dit:" Juste avant ma bar-mitsva, mais plus tard, j'ai réalisé que il ne serait pas accomplir n'importe quoi. Je n'ai jamais été nerveux depuis. "C'est tellement évident, et il est parfaitement logique. Et pourtant, nous rions. Si quelqu'un veut dire que lorsque nous avons été bouleversée, nous voudrions pour l'assassiner. Il n'a pas le sens de la réalité! Je me souviens quand j'ai écrit son éloge, je me demandais qui avait vraiment un sens de la réalité?

Une partie de l'idée du moment où nous nous serrons le loulav, est de savoir comment faire un pas dans la Hakodesh Heichal. De même, une partie de l'idée du moment où nous sortons dans la Souccah est d'apprendre à entrer dans le Hakodesh Heichal. Elle est différente de Shabbat . Parce que le Chabbat, le Hakodesh Heichal existe dans le temps, alors que sur Souccoth nous avons la possibilité de le faire exister dans l'espace. Sur Souccoth, nous apprenons à entrer dans une Hakodesh Heichal, et pas dans un tout autre niveau d'existence. De ce , nous pouvons gagner la perspective de ce qui est réel et ce qui l'est pas.

Il est différent et va au-delà de Yom Kippour. Le Yom Kippour, nous réalisons des choses très physique. Un, nous prions pour que les choses physiques, et deux, quand nous la liste de nos péchés que nous traitons avec des choses qui existent sur le plan physique. Techouva n'existe pas sur le plan physique. "J'ai mangé quelque chose que je n'aurais pas mangé», ou «Je ne me lave pas les mains», ou «Je adoré des idoles." Ces choses se produisent à un niveau physique. Vous avez besoin de dépasser Techouva de comprendre comment fonctionne vraiment bien. Si notre existence n'est pas une réalité vraie, alors nous pouvons comprendre -, nous pouvons le défaire. C'est pourquoi Souccoth suit Yom Kippour. Si nous pouvons apprendre comment faire un pas dans la Hakodesh Heichal, ce sanctuaire spirituel, alors nous pouvons comprendre comment fonctionne la Techouva. Il ya ce sentiment naufrage le jour du Yom Kippour - "Comment puis-je me défaire éventuellement ce que j'ai fait?" Le moment où notre Techouva devient fonctionnelle est sur Souccoth. C'est pourquoi le jugement n'est pas livré avant Hoshanah Rabbah. Elle peut encore être modifié. Si nous pouvons intervenir dans ce sanctuaire spirituel sur Souccoth nous pouvons faire Techouva à un niveau beaucoup plus élevé.

Nora Shaykin: J'ai des difficultés à comprendre cette notion de Techouva et la «réalité» à l'égard d'avoir lésé une autre personne. Ce serait une facilité de dire ça n'avait pas eu lieu.
RSW: Mon Techouva ne commence pas à travailler jusqu'à ce que j'ai demandé pardon que l'autre personne. La Techouva doit être fonctionnelle. L'exception est père d'un enfant illégitime, qui est un homme qui couche avec une femme mariée et produit un enfant . Cet enfant est appelé un bâtard. Cela ne peut pas être annulée. C'est ce qu'on appelle dans l'Ecclésiaste comme «un péché qui ne peut pas être annulée." Ce n'est pas à cause de la réalité physique. L'enfant, après tout, finiront par mourir. C'est spirituelle . Même assassiner vous pouvez annuler. évidemment pas la douleur causée à la famille. assassiner commis Caïn, et il fut le premier à le faire Techouva.

Debbie Weinberg: Que faire si la personne ne pardonne pas?
RSW: Cela dépend de ce que le péché. Tu dois demander à la personne une fois seulement. La deuxième fois, en face de deux personnes à un moment et un lieu différents et dans des conditions favorables. La troisième fois, devant trois personnes à la temps et un lieu différents et dans des conditions favorables. Si, après la troisième fois, il ne vous a pas pardonné, après avoir été la mendicité avait vraiment pour le pardon, alors vous êtes pardonné. La seule chose que vous n'avez pas à pardonner, et devrait ne pardonne pas, c'est si quelqu'un dit quelque chose à votre sujet qui n'est pas vrai.

Comme nous l'avons déjà mentionné, Hoshanah Rabbah, c'est quand les anges sont envoyés pour livrer nos verdicts. C'est pourquoi, dans la Kabbale ils disent que la période d'attente entre le Yom Kippour et Hoshanah Rabbah est appelé Pisgah Tava, c'est à dire tout ce qu'ils chute de votre boîte aux lettres doit être bon . Nous sommes censés regarder pour le courrier bonnes. Mais il ya plus, en termes d'espace que nous faisons sur Souccoth. Ce qui nous emmène de Souccoth et dans Simhat Torah. Que faisons-nous en termes d'espace? Nous mettons circuits hakafot ou cercles - sept cercles, pour être exact, sur Hoshanah Rabbah. Mais, généralement, au cours de Souccoth, nous faisons des cercles. Les cercles sont considérés comme si nous la création d'un espace. Au cours de Souccoth et Hoshanah Rabbah, nous cercle autour de la Torah. Ce faisant, nous créons des murs de protection autour de la Torah comme une mariée fait autour de son époux pour construire des murs de la vie privée et la connexion.

Pendant le temps du Beit Hamikdach, ils prennent ces branches de saule énorme et les maigres contre les côtés de l'autel, jusqu'à ce que vous aviez un toit de Aravot couvrant l'autel. En d'autres termes, vous ne pouviez pas voir l'autel à cause de cette toit. Incidemment, l'un des sept «ciel» est visée à l'Arava. Arava est le lieu où les justes vivent. Te souviens-tu quand elle dit au début de la Torah où «l'esprit de Dieu planait au-dessus ...?" Rachi écrit sur ce verset que l'esprit de Dieu planait sur les eaux de la façon dont une mère oiseau plane sur son nid. La Aravot sur le dessus de l'autel étaient un nid. Si cela est fait correctement, c'est un nid construit sur Souccoth, une fête au cours de laquelle nous sommes jugés pour l'eau, qui soit dit en passant, est le seul moment où on verse jamais d'eau sur l'autel.

De cette manière, l'autel devient une place pour l'eau, et nous construire un nid au-dessus de l'eau, tout comme l'esprit de Dieu planait sur les eaux. C'est l'exercice que nous pratiquons tout au long de Souccoth, mais surtout à son apogée. Au cours de Souccoth, lui-même nous sommes l'intérieur de la Hakodesh Heichal, entouré par Dieu, protégée par Dieu, et embrassé par Dieu (le plus simple cercle). Maintenant, sur Shemini Atzeret et Simhat Torah, nous nous apprêtons à créer notre propre Hakodesh Heichal. Nous voulons créer notre propre espace spirituel et si sainte que la présence de la volonté de Dieu planer sur elle, comme Dieu a fait le premier jour de la Création. Nous considérons cette idée a joué dans un autre cas où un oiseau qui plane sur l'eau. N'oubliez pas le corbeau envoyé par Noé? Le mot pour Raven est orev, qui à son tour, est liée à l'Arava. L'arche représente un autre point dans la création: quand le monde va venir retour.

Comment avons-nous en tirer les six directions lorsque nous avons voulu faire un pas dans la Hakodesh Heichal? Nous l'avons appelé avec un loulav. Pour dessiner le cercle, nous avons également utilisé un loulav. Et comment at-on se promener? - Avec un loulav. En d'autres termes, la même «plume», nous avons utilisé pour marquer les Hakodesh Heichal nous utilisons maintenant de faire notre propre espace. Cela se produit au cours des six premiers jours. Cependant, le septième jour, nous montrons qu'elle est réussie.

Cheryl Sandler: Les femmes ne sont pas vraiment faire ça bien. Ils sont assis là à regarder.
RSW: La vérité est que les femmes n'en ont pas besoin. "La sagesse des femmes bâtit la maison." Pour les femmes, autant que Halakha est concerné, il leur incombe de transformer leur maison en un Hakodesh Heichal. Alors, c'est un exercice que les femmes pratiquer tous les jours de l'année. C'est pourquoi il dit que toute la dignité de la princesse, la fille du roi, est à l'intérieur. Parce que nous vivions dans une société où les hommes étaient ceux qui sont allés à l'extérieur, et les femmes restaient à la maison. Les hommes arrivent de l'extérieur, et la responsabilité des femmes était de prendre ce qui venait de l'extérieur et à le sanctifier. C'est pourquoi une femme porte un voile sous le dais nuptial. Où avez-vous un rideau dans le Beit Hamikdach? - Entre le Saint et le Saint des Saints. Quand l'homme dit: "Voici vous avez été sanctifiés pour moi ..." la femme est considérée de répondre non, pas seulement été sanctifiés, mais Kodesh Kedoshim. Shlomo (Carlebach) m'a appris cela. (Nous avions l'habitude de se cogner dans un de l'autre dans la rue et jouer »Dvar Torah Pinball.")

C'est quelque chose qui va bien du point de vue Halahique, mais nous ne vivons pas à cette réalité sur le plan pratique. Il ne fonctionne pas de cette façon plus. Les femmes ne restent pas à la maison. Ils sortent et le travail et les exigences sont double de ce qu'ils ont l'habitude d'être avant. Il est toujours important d'être conscient de la Halakha, et ce que nous aspirons. Ce n'est pas la façon dont elle doit être ou devrait être. It's not. C'est pourquoi dire "eh bien, c'est différente maintenant - OK, laisse faire des changements, n'est pas une bonne attitude. Tu dois être sûr que quand vous apportez des modifications à ne pas limiter votre vision. Si tu dis: "Faisons un changement, mais garder les yeux sur la balle », c'est différent. modifications qui sont apportées pour l'adapter sans garder l'idéal dans les changements de vue de la Gestalt ensemble du peuple juif parce qu'ils ne sont plus regardant à ce que les choses devraient être. Au contraire, ils regardent ce qui est.

C'est là toute l'argumentation du mouvement de réforme. C'est pourquoi ils appellent leurs temples synagogues. C'est une autre façon de dire qu'il n'y aura pas de Temple à Jérusalem - Le Temple doit être ici. Le premier temple a été ouverte le Tisha B ' Av. en Allemagne. Un homme se leva une expliqué pourquoi elle devait être appelé un Temple. Il a déclaré que Berlin est aujourd'hui notre Jérusalem, et c'est maintenant notre Temple, il n'y a pas besoin de plus de temps à pleurer. exactement 50 ans plus tard, sur Kristallnact, qui a été la première synagogue d'être brûlées. Plus intéressant encore est que Samson Raphael Hirsch a écrit sur cette proclamation disant que si les juifs considèrent cela comme leur Jérusalem, ils seront détruits de même que les Juifs d'autrefois étaient.

DW: Comment peut-on changer les choses tout en gardant les choses comme elles devraient l'être?
RSW: C'est ce que la Souccah est pour. Évidemment, vous devez garder un œil sur la balle. L'autre façon aussi, et face à la réalité telle qu'elle est. Mais dire simplement: "OK, je cède,« ce n'est pas le bonne façon. Pour vivre uniquement avec la notion idéaliste de la façon dont il doit être est aussi peu pratique, car nous avons à vivre dans ce monde. C'est pourquoi certaines formes de l'orthodoxie moderne, dans laquelle nous devons nous adapter au monde dans lequel nous vivons , sont dangereux. Il doit y avoir une certaine direction aux changements que nous faisons, qui sont nécessaires, mais non limitatif.

Nora Shaykin: N'est-il pas plus que cela? Nous ne cherchons pas en arrière ou en avant à cette idée comme un idéal plus, nous ne sommes pas encore ajuster à la réalité. Nous ne veux même pas revenir en arrière.
RSW: C'est ce que je dis. Vous avez également pour faire face à la réalité, comme nous le savons. C'est pourquoi, pour moi la chose la plus importante dans la question des femmes est l'apprentissage. Cela fait une différence. Les femmes doivent apprendre. Ce qui bien sûr , le Chaim Chafetz institué en Europe avec la formation de Beit Yaacov.

Sur Shemini Atzeret et Simhat Torah, nous amène à un niveau entièrement nouveau. Sur Hoshanah Rabbah nous utilisons le Loulav d'en tirer les Hakodesh Heichal. Sur Shemini Atzeret et Simhat Torah, toutefois, on n'utilise plus le loulav, nous utilisons le Torah. En d'autres termes, la manière dont nous allons apprendre à vivre dans un Hakodesh Heichal est intermédiaire de la Torah, une Torah qui est aimé, et pas seulement étudié seul. Un amour passionné, un amour qui est si puissant que vous pouvez le serrer et de la danse avec elle, parce que vous êtes si heureux d'être qui la tient. Si ce n'est pas la réalité de l'apprentissage Torah, que la Torah ne nous aidera pas créé un Hakodesh Heichal et ne veut pas nous aider à apprendre à vivre dans un Hakodesh Heichal. Pour avoir un livre qui est un problème pour apprendre, et il est amusant: «Il est difficile et les mots sont si difficiles », ou« je vais aller dans une classe une fois par semaine ", mais ce n'est pas passionné, pas sauvage, folle de joie d'apprendre, alors elle ne fonctionne pas.

Comment pouvons-nous point à la Torah pendant Hagbah? - Avec notre petit doigt. Pourquoi utilisons-nous notre petit doigt? Lorsqu'il ne trouve jamais le petit doigt en étant axé sur Halakha? "Un homme ne doit pas regarder, même à l'auriculaire de la femme, s'il ne peut pas être marié avec elle." Qu'est-ce que Dites-vous? Un petit doigt est un signe de la luxure. Comment pouvons-nous point à la Torah? - Avec Lust. Cela peut sembler drôle, mais il n'y a rien de plus sexy. Il n'y a rien de plus excitant. Il n'y a rien de plus sensuel. Il n'ya rien de plus aimable et plus attrayant que la Torah. Si cela n'a pas été notre expérience avec la Torah, alors ce n'est pas la Torah, mais parmi ceux qui enseignaient la Torah.

C'est comme ça que notre relation avec la Torah doit l'être. Imaginez quand vous dansez avec la Torah. Vous hug elle et la serrer, littéralement. C'est ce que vous devez faire l'expérience! En passant, C'est pourquoi nous disons que la femme qui connaît son période ne devrait pas de danse avec la Torah - quand vous détenez un Torah sur le Simhat Torah, vous faire l'amour avec elle.

L'une des plus grandes choses que Shlomo (Carlebach) a fait, encore plus grande que sa musique, à mon avis, est que le Simhat Torah qu'il prendrait toutes les sefarim au large des étagères de la synagogue. Il présentera ensuite un sefer à chaque personne sur la condition qu'il ou elle prendrait un engagement à apprendre de cette Sefer. Comme il n'y avait pas assez de Sifre Torah pour tout le monde, il n'aurait main sefarim.

C'est vraiment ce que l'expérience doit être, de sorte que nous créons ce Heichal Hakodesh d'envelopper l'autel. Un endroit où nous avons apporté la présence de Dieu afin qu'il planait sur lui, littéralement, un ciel, un Arava, avec un nid et un oiseau planant dessus. La façon que nous avons créé, et l'enveloppa, et l'a protégé, de sorte aussi, nous enveloppe et protège la Torah, une Torah qui est étudié avec amour et passion. La chose la plus pratique de le faire sur Simhat Torah n'est pas seulement de la danse, mais à danser avec un livre que nous allons apprendre.

Il ya plus. Il ya six commandements qui sont appelés Temidiot. Ces commandements ne sont pas comme faire un Bracha avant de manger, assis dans une Souccah, ou de mise sur Tefillins. Ils ne sont pas comme garder le Shabbat. Chaque Mitsva d'autres est une réponse à un stimulus. Mitsvot Ce sont des constantes, qui sont obligatoires à chaque seconde de la journée. Ils sont: (1) Pour en savoir qu'il existe un être qui a toujours existé, existe et existera toujours. (2) Non à penser qu'il existe tout pouvoir autre que Dieu, vous y compris. (3) Savoir que Dieu est unité, (4) Pour l'amour de Dieu, passionnément. (5) Pour être dans la crainte de Dieu, (par opposition à la peur). (6) Ne pas suivre vos yeux ou votre cœur, quand ils vous disent quelque chose de mal. Quelle est la stimulation de ces mitsvot six? - Notre relation avec Dieu, qui est pourquoi ils sont constants. La façon dont mon père a expliqué la définition de ces mitsvot six est qu'ils ne sont pas mitsvot de performance, mais de l'être. Ces commandements sont également connus comme les mitzvot d'enveloppement, parce qu'ils sont avec à chaque instant. La seule façon de créer l'amour qui est un état d'être est de la Torah. Il n'ya pas d'autre moyen. Il n'y a pas d'autre façon d'aimer Dieu sans l'étude de la Torah.

Alors, il ya plusieurs choses à garder à l'esprit au cours des prochains jours - L'idée de Heichal Hakodesh; quelle est la réalité et ce qui n'est pas, étant entendu que si je peux vivre sur ce plan spirituel, alors il est tellement plus facile de comprendre et de conceptualiser la façon dont Techouva peut fonctionner. Même si elle n'a pas été le moment parfait, car le Yom Kippour, nous avons encore le temps de le faire Techouva maintenant. "Je comprends que ces moments où j'ai péché n'existent pas et ne sont pas ma réalité. Je ne veux pas que ce soit ma réalité. Toutes ces erreurs que j'ai faites - ils n'etes pas partie de ma réalité. Je rejette eux et Je ne veux pas. Je te veux. Je veux être en contact. Je ne veux pas perdre cela de vue. Ils ne font pas partie de moi. Vous êtes - Dieu, qui me donne l'existence à chaque seconde. "Au moment où Erev Shemini Atzeret nuit vient, nous sommes prêts pour les anges de venir faire notre jugement et de notre peine devant être réécrit. C'est pourquoi beaucoup de gens restent debout toute la nuit Hoshanah apprentissage Rabbah. En fait, il est plus important de rester debout toute la nuit sur Hoshanah Rabbah que dans la nuit de Chavouot - parce que c'est elle, quand votre vie est sur la ligne.

Il ya plus nous pouvons faire. Utilisation de l'expérience de la Souccah et loulav et Etrog nous créons cet endroit spécial sur l'autel. C'est pourquoi nous disons à la fin du Hallel "_____________" - ils couvriraient l'autel avec Aravot. Ainsi, lorsque vous ' Re promener avec le loulav et Etrog dans hakafot, juste imaginer la scène avec tous ceux Aravot planté comme un nid au-dessus de l'autel. Au moins vous dire que vous voulez créer votre propre Hakodesh Heichal, et pas seulement celles que vous me donnez. Je veux pour les créer moi-même. C'est le moyen d'achever le monde physique - en utilisant un loulav physique se promener dans un bimah physique pour créer un Hakodesh Heichal. Ensuite, pour le conserver, il ne peut être fait avec l'étude de la Torah, réalisée avec l'amour passionné. A tout le moins, s'engager à étudier la Torah plus. Par exemple, les pleureuses ne sont pas autorisés à danser avec la Thora, de marcher autour de l'autel, pour Hoshanot parce que c'est quelque chose qui ne peut être fait avec joie, et une pleureuse a été frappé de la justice divine.

Ted Cohen: So what do you do?
RSW: Tu te tiens à l'écart. Elle intensifie l'expérience de deuil.

Même si elle n'est pas beaucoup, vous devriez prendre un engagement pour en savoir plus cette année. Ensuite, pour comprendre que le moyen de l'enveloppe de l'Hakodesh Heichal autour de moi, comme la façon dont les nuages de la gloire nous entourait dans le désert, se fait à travers les six mitsvot constante de l'être. Et c'est à leur tour, ne peut être accompli par l'apprentissage des Torah avec un amour passionné.

Il ya une dernière chose. Comment savons-nous que le sechach doit être question de quelque chose qui s'est développé à partir du sol? La Souccah nous rappelle les nuages qui nous a entouré et protégé dans le désert. La première fois que vous avez un nuage dans le Bible est (Genèse 2:2), où est dit que Dieu planta un jardin et un nuage »a augmenté par rapport au sol et arrosé le jardin." De toute évidence, donc, sechach doit se cultiver à partir du sol. Halacha il prend littéralement. Qu'est-il arrivé à ce nuage? Qu'est-ce que D.ieu utiliser ce nuage pour? - Pour arroser le jardin d'Eden. C'est ce qui faisait le Jardin d'Eden croître. Encore plus intéressant, c'est que la Souccah est une forme d'exil. Vous avez été exilé de votre maison. Quand le premier exil? - Du jardin d'Eden. Ici, sur Souccoth, il est littéralement une chance de revenir en arrière, de retourner à l'Arbre de Vie. Et quel est l'arbre de vie? - Tora! Alors, le nuage de Souccoth conduit à Simhat Tora, où vous tenez l'Arbre de Vie, la Torah, dans vos mains. Permanent dans le nuage, la Souccah, tu n'es pas debout juste dans la Hakodesh Heichal, vous êtes debout au Gan Eden! Mais le chemin, ce qui ne Gan Eden signifie? - Un jardin dans le temps. Il existe dans une dimension différente du temps. (De plus, un jardin de plaisir.)

Daniel Goldman: Quand nous serrons dans le loulav Hallel nous montrons du loulav dans chaque direction, sauf un - quand nous arrivons au nom de Dieu. Nous nous trouvons à l'attention, pour ainsi dire. Comment cela s'inscrit dans la thématique du Heichal Hakodesh?
RSW: Parce que vous ne bougent pas. Dieu n'est pas limité dans l'espace. Alors, Dieu est au milieu du cercle avec vous.
DW: Que faisons-nous lorsque nous avons battu les Aravot?
RSW:  You know –What are you smashing?  We are smashing the Yetzer Hara – Our physical limitations.  This is a whole different concept.  Whenever we speak of Mashiach, we speak about the news of messiah, “_______,” may Elijah come and tell us good news.   It's so interesting how you now have news 24 hours a day.  1010 news. 880 news. CNN.  Coming out of your ears news. As if they are ready for Mashiach.  I think that's the only reason why Gd would impose this kind of punishment on us!  The reason is that Elijah is coming to give us the news and that signifies expectations.  The thrill of Elijah is coming.  The key phrase that we say in Hoshanot is “______.”  We don't ask for the news that will come or the joy that we would experience.  We ask for the moment of knowing it's going to happen – Which in many ways is better than the moment of coming.  Shemini Atzeret and Simchat Torah represent that the time has arrived.  When we smash the aravot, we say “_______.”   The news comes on Shemini Atzeret and Simchat Torah.
DW: If we were successful in building the nest with the aravot, why do need to hit them?
RSW: If we create the Heichal Hakodesh, it exists in that spot.  We want to take it beyond.  One of the ways to take it beyond is to deal with your Yetzer Hara.


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