 Contradictions: Un des aspects intéressants du judaïsme, c'est que vous trouvez inattendue contradictions apparentes bien vivant dans le même contexte. Il existe de nombreux exemples de
cet. Qui me vient à l'esprit est celle de ne pas dire Tachanun ou Selichos (dit les jours de jeûne) le jour de Tisha B'av - le jour le plus triste du calendrier juif. Pourtant, le Pasuk (verset) en Eikha qui traite de la destruction du Temple, les appels une Mo'ed (une connotation de simchah - Joy).
Dans une veine similaire, le jour de Roch Hashonoh, qui est un jour de la norme DIN (arrêt), nous avons des repas de fête, tandis que le jour du Yom Kippur, qui est un jour de rachamim (miséricorde), nous avons vite.
Sur le sens
Comme nous le savons, le temps d'une personne dans ce monde est limitée. Son but durant cette période est de rassembler autant de la Torah et mitsvoth et faire bonté envers les autres que possible. Tout le reste n'a pas de sens parce qu'elle ne dure pas.
Le problème est que nous nous impliquons et ont tendance à oublier. Jours, des semaines, des mois et des années peuvent être perdus quête de buts et d'indulgences qui n'ont finalement aucun sens.
The Wake-Up Call
Rosh Hashonoh est un signal d'année-up call. Il obtient notre attention. C'est sa beauté. Il peut nous aider à changer notre direction à une plus significative et finalement plus enrichissantes de la vie. La raison pour laquelle il reçoit toute notre attention à cause de la peur en cause. Il est rappelé que rien ne garantit, d'une année à l'autre. Une nouvelle année, un nouveau jugement, une nouvelle direction. Quel a été décidé l'année dernière n'est pas une garantie pour l'année prochaine. Quels sont les barèmes sont la santé, de subsistance, Sholom, la vie elle-même. C'est une période effrayante, mais elle est aussi un moment de beauté, d'une immense opportunité et le potentiel. "Dirshu behimatzo Hashem, kra'uhu b'heyoso Karov." (Seek out Hashem quand il se trouve, appelez à lui quand il est proche.) "Ce sont les jours entre Roch Hashonoh et Yom Kippour», quand il est plus près de nous qu'à tout autre moment.
Même dans le fracas lui-même il ya de la beauté, et pas seulement peur. Un appel à la norme DIN signifie que l'homme est important et a un sens, et ce qu'il fait est important et a un sens. Sinon, à quoi bon?
Rosh Hashonoh - frayeur Oui, parce que tout ce qui est potentiellement sur la balance. Mais la beauté aussi - elle montre l'importance de l'homme et ses exploits, il s'agit d'un réveil qui pourrait changer toute sa vie et il est le meilleur moment pour Hashem approche car il est maintenant si proche.
Ma'amar 2
Year After Year
Parfois l'on peut se décourager. Chaque année l'une vient au Nora'im Yomim (Days of Awe) avec beaucoup d'espoir et de détermination qu'en effet, cette année, il tournera sur une nouvelle feuille de route et le changement. Pourtant, l'année prochaine le trouve pas fondamentalement différent de ce qu'il était. Il peut être décevant et même déprimant. Que faire maintenant?!
Ce n'est pas nécessairement vrai. Chaque année, que l'on va dans la Nora'im Yomim honnêtement - ce qui signifie qu'il regrette vraiment son passé, et veut vraiment changer dans le futur, fait un roshem (une impression). Peut-être aucun changement ne peut encore être détectée, mais néanmoins une impression a été faite. La personne est en effet désormais différente.
Et pourtant, nous pouvons nous poser la question. À l'heure actuelle, qui est la personne réelle - celle que nous voyons sur Rosh Hashonoh et Yom Kippour, subjugué, le cur brisé, d'accepter les restrictions sur ses actions futures, ses différents plans pour en savoir plus, Davenport mieux, être plus agréable, plus doux pour les autres. Ou est-ce celui qui est ce qu'il est toute l'année et ses pensées et ses actions pendant la Nora'im Yomim ne sont pas vraiment sincère, mais plutôt il est lui-même tromper, et espérant que Hachem y adhérer.
Une étonnante Rambam
Il est bien connu Rambam (Maïmonide). Si l'on est contraint par les forces de l'extérieur pour donner à un document de divorce (Get) à sa femme, le divorce est nulle et non avenue. A Get doivent être faites uniquement de son propre gré. Toutefois, si un Beis Din (tribunal juif) décide que la Halakha, c'est qu'il doit donner à sa femme un Get, quelle qu'en soit la raison, et il refuse de le faire, Beis Din mai le forcer, jusqu'à ce qu'il convient de donner au get. Prie le Rambam quelle est la différence? Dans les deux cas, il est forcé et ne donne pas volontiers la Obtenez qui devrait nuls de plein droit au get.
Non, ce qu'il précise le Rambam. Depuis qu'il est une personne qui veut en général et essaie de garder les mitsvoth, son problème est ici que c'est son yetzer Hara (penchant vers le mal) qui est d'appliquer la force, et non l'inverse. Beis Din, l'utilisation de la force est seulement une mesure contraire à aider la personne à faire ce qu'il veut vraiment faire - de conserver la mitsvoth. La réponse est une question extrêmement intéressante. Il est complètement différent de notre manière habituelle de penser qui est que tout ce que je veux, c'est moi. Pas si dit le Rambam.
En conséquence, nous avons maintenant la suivante. Selon le Rambam et le seforim à la note 16 (plus les autres qui ne figurent pas là), le vrai Juif est celui qui vient Rosh Hashonoh et de Yom Kippour et davens et les cris et prend sur lui le kabbalos diverses (engagements) soient mieux la prochaine année. Plus il se renforce dans le présent, plus il développe son lien intrinsèque propre à Hashem. Plus tard, lorsque les engagements tombent un par un, qui vient de la pression et la "force" de la Hara yetzer. La pression de la peur de l'Nora'im Yomim est comme la peur de la force de la Beis Din qui s'oppose seulement la pression de la Hara Yetzer. La personne est alors libre de faire ce qu'il veut intrinsèquement à faire ce qui est d'être proche de Hachem.
Mise en garde
Bien que les réponses ci-dessus la question de savoir qui nous sommes vraiment, ce n'est pas une heter, un permis, non pas pour mener la bataille contre le hara yetzer pendant toute l'année sur son propre terrain. C'est là le nud principal de v'onesh Schar (récompense et de punition) est.
Comment?
Nous sommes donc confrontés à une question - comment allons-nous surmonter le hara yetzer une année où on a tendance à se laisser emporter par ses ruses? Rav Dessler zt "l écrit que les deux parties de Techouva sont remords sur le passé et une volonté de changement à l'avenir. Il dit qu'on doit avoir des remords pour tout ce qu'il a eu tort. Toutefois, en matière de changement pour l'avenir, il devrait, si je me souviens bien, de prendre à deux ou trois petites et moyennes peut-être un élément à modifier. Le point principal est qu'ils devraient être réalisables et d'un prêt à lui donner son ensemble contre vents et marées.
N Vidui à Rosh Hashonoh
Bien Vidui (confesser son péché (s) verbale) est un plus toute l'année et le must le jour du Yom Kippour, nous ne le faisons pas le jour de Roch Hashonoh. Puisque c'est le jour où le Soton (l'accusateur) accuse en effet, nous ne voulons pas lui donner des munitions supplémentaires à-dire, pour ainsi dire: «Regarde, c'est lui qui l'admet." Une mai pense (en fait, devrait crois) Techouva, verbaliser mais pas audible.
Ma'amar 3
Sh'ma Yisroel
"Sh'ma Yisroel Hachem E-lokeinu 'Hashem Echod." (Écoute, Israël: Hachem est notre D.ieu, Hachem, le One and Only.)
Il faut dire et de se concentrer sur le sens de chaque mot ayant accompli la mitsva de dire Sh'ma.
Pourquoi le «Word Yisroel"
On peut comprendre pourquoi tous les mots d'autres (les noms) sont une partie importante et fondamentale de l'Sh'ma et les chevilles ouvrières de notre Emouna (foi). Pourquoi, cependant, est le mot «Yisroel" important dans la mesure où si elle n'est pas dit qu'on n'a pas accompli la mitsva. Les bases semblent être dans les autres mots.
To Define
Une des réponses est que, quand on dit «notre Dieu», que veut-il dire. "Israël", par conséquent, définit que «nos G d» est le D.ieu d'Israël.
Encore une fois, "Yimloch Hashem olam l'E-Tzion lokayich l'VODOR Dor Hallelukah." (Hachem régnera éternellement - votre D.ieu, ô Sion - de génération en génération Hallelukah.) Qui est le D.ieu qui règnera pour toujours? Seul votre D.ieu, ô Sion!
Encore une fois, dans le Braha dans Shmoneh Esrei à Rosh Hashonoh "V'yomar Asher kol neshamah b'apo" - "Que tout le souffle d'une vie dans ses narines proclamer: Hashem le Dieu d'Israël est roi ..." Qui est le Roi? Seul le Dieu d'Israël est le roi. Ce n'est que par la définition que la déclaration a une signification.
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