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Zeev Hatorah, l'an prochain, nous serons libres Imprimer Envoyer
Écrit par Rabbi Shmuel Brazil   

Zeev-HaTorah-Rabbi-Shmuel-Brazil-Haggadah Dans la Haggadah Meiasih Mutzal sortir clandestinement de Russie il ya trente ans, il présente une remez incroyable sur la ci-dessus. Chaque Galus a son propre rédempteur. Laissez-nous examiner la dernière lettre du nom et le titre de chaque rédempteur. De Mitzrayim le rédempteur était Moché Rabbénou qui nous laisse le vov lettre. De Bavel Galus le rédempteur était Ezra Hasofer - riash. De Galus Paras nous avons eu Mordechai Hayehudi - youd. De Galus Grèce était Mattisyahu Hakohen. Jusqu'ici, nous avons les lettres ורין. Nous sommes toujours en attente de la finale de rédempteur Galus Edom qui nous donnera la lettre ches qui nous manque - Machia'h. Tel est le message que les conseils de Baal Haggadah quand il dit l'année prochaine, nous serons חורין que nous aurons la lettre ajoutée ches pour faire de nous des hommes totalement libres.

Prenons cette pensée et de faire ressortir une compréhension plus profonde de Geoulah et de la rédemption. Nous faisons le beracha d'Aser yatsar tous les matins dans lequel nous déclarons que nous avons des ouvertures et des orifices qui conduisent à l'intérieur et hors du corps comme la bouche et les narines. Ce sont naturel et inné dans le corps humain. Cependant, il ya des ouvertures dans le corps qui ne sont pas naturel et que l'homme doit créer lui-même à travers son bechira. Le plus, il choisit la néchama et l'tov yetzer sur ses désirs charnels, c'est comme si il est la fabrication de fenêtres spirituelles dans son corps pour permettre à la lumière de la néchama de briller à travers. Pharaon appela ses conseillers et leur dit הבה נתחכמה לו פן ירבה nous devenir intelligent pour lui sur laquelle les Gemarah (Sotah11) commentaires que la forme singulière de לו se réfère à la מושיען של ישראל, le rédempteur de Yisrael, Hashem. Toutefois, le Emes Sefas écrit que le sauveur de la nation juive est la Yid Pinteleh qui est une lumière impressionnante qui se trouve profondément à l'intérieur de son corps. La crainte de Pharaon était tant qu'elle est dissimulée et unawaken nous n'avons rien à craindre. Cependant, peut-être פן ירבה il va commencer à développer et apporter sa lumière sur le corps des Juifs qui les rend désormais conscients de la G-Divinité qui se trouve en leur sein, ונלחם בנו ils seront alors cesser de tolérer leur situation et va commencer la lutte contre la décadence de notre et de la culture, ועלו מן הארץ ils se sortir entièrement de tous les terrestréité. La vraie liberté est d'élever le corps à la sainteté par la création de trous spirituels et les fenêtres en elle afin de refléter la lumière intérieure de l'néchama et ainsi devenir une entité entière et complète de travailler ensemble comme une unité divine.

Ces trous et les fenêtres que l'homme crée dans son corps par le biais de bons choix de bechira sont appelés rapprocher le rédempteur מושעין של ישראל. dans Lashon Hakodesh le mot pour le trou est חור. Ce même mot signifie la clarté et la lumière en araméen. La connexion entre les deux est que les envies du corps est le שוחד la corruption que la décision de stores et fait faire opaque. La plus grande quantité d'ouvertures que nous créons dans nos corps pour la lumière intérieure à la surface et d'éclairer le corps, la plus grande de la clarté que nous avons dans notre prise de décision morale. Le mot לו dans l'interprétation ci-dessus de la Emes Sefas prend une signification encore plus profonde car elle laisse entendre à l'Haganuz Ohr le premier jour de la création qui a duré de 36 heures לו gematriah et a également été dissimulé comme le youpin Pinteleh. Pourtant, les deux sont accessibles pour être révélé par bechirah l'homme, car la clé de Geoulah et la révélation de la lumière ultime, réside dans les mains de l'homme.

C'est ce que nous sommes plein d'espoir pour quand nous demandons dans la Haggadah לשנה הבאה בני חורין. En effet, nous demandons pour la liberté, mais seulement le type de liberté qui vient à travers בני חורין personnes qui choisissent neshamah sur le corps et ainsi créer des trous spirituelles pour transformer même le gouf vers la sainteté.

C'est la différence entre le 'hamets et la matsa. Hamets a une vie et la volonté de son propre contrairement à la matsa. La pâte à la fois symbolise le corps comme Rachi explique dans la création de l'homme (Berèchith 2,6). La matsa est faible humilité et symbolisant l'annulation de la neshamah contrairement à la hamets qui s'élève orgueil et symbolisant un ego gonflé. La matsa contrairement à la hamets est faite avec des trous. Perforation de la pâte, après avoir été roulé dans la forme et avant la cuisson, permet de bulles d'air de s'échapper, et empêche la pâte de lever et de l'enflure lors de la cuisson. En manger de la Matsa à Pessa'h que la Torah est d'envoyer le message que notre mission est de devenir בני חורין en créant des fenêtres et des trous sur nos corps pour accéder à l'OHR de la néchama. A travers les trous et les fenêtres que l'on crée dans la matsa et donc son corps à travers tous les bechira qui est Ratzon Hashem, il gagne la clarté de la vision (חור) et le but que la matsa mot suggère מציץ.

Une meilleure compréhension de notre obligation de créer des trous avec notre bechira tova peuvent être tirées de Chazal qui obligent à vérifier hamets dans le Chorin ce qui signifie trous comme nous l'avons expliqué ci-dessus. Voici exigé de nous un niveau encore plus élevé de avodah. Que, même dans les fenêtres de notre bechira tova nous devons vérifier pour hamets pour s'assurer qu'il n'y a pas de fierté et nous avons choisi de faire la mitsva avec les intentions les plus pures.

Nous pouvons dire que cette Refuah de pain azyme de la gouf est fait allusion dans le passuk בערב תאכלו מצות. Le erev mot n'a pas seulement traduire comme la nuit, mais aussi en tant que mélange. La Torah est ce qui suggère que Pessah est un moment spécial que quand on mange pain azyme, il acquiert le segoula de faire son processus de pensée sans nuages ​​à partir des séductions de la FSI et voir sans compromis le désir pur de Hachem.

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