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Ram'hal: Yesharim Messilat: Chapter One Imprimer Envoyer

Ramchal Transcrit par Slavie Friedman: Une personne obligation dans son monde et ce qu'il veut dire, c'est que chacun de nous doit comprendre que le monde est le nôtre. C'est le mien. Le monde est à moi. Ce n'est pas que il est Dieu et du monde hala'ha est là pour me montrer comment agir dans la monde de Dieu. Il est mon monde. Il va expliquer ce phénomène.

Ceci a des implications énormes. Par exemple, mon père zt "l dit inParshat Emor, quand il veut décrire le Cohen Gadol, il dit que le Cohen qui est plus grand que son frère. La question est évidente: pourquoi ne pouvait-il simplement dit Hakohen Hagadol? Nous savons tous qui l'Hagodel Kohen est. Pourquoi est-il écrit de cette façon?

Mon père explication de celui-ci est, et j'espère lui rendre justice, c'est qu'il ne devient un Cohen Gadol, la haute prêtre, en vertu d'être "plus grand et plus." Il est "plus grand et plus» qui fait de lui le Cohen Gadol. Qu'est-ce nous apprendre de ce faire, outre l'idée concrète de ce que vous voulez comparer dans un Cohen Gadol, Isone qui est plus grand que les autres. C'est vague. Je peux avoir une idée générale de ce que cela signifie quand il est dit plus. De la description de la Guemara du Cohen Gadol, cela pourrait signifier qu'il est riches. Cela pourrait signifier qu'il est plus gros. Cela pourrait signifier qu'il est plus beau. En fait, le gemara dit que Gadol signifie qu'il doit être dans la richesse, de grands physiquement, il doit être important dans toutes ces choses.

La façon dont mon père est qu'il se lit comme suit: Quiconque comprend qu'il ou elle est plus grande dans ce domaine que les autres, pas nécessairement tout le monde, mais se rend compte qu'ils ont une force. Je suis extra-forte dans ce domaine une et je agir avec cette conscience. En raison de cette prise de conscience, une telle personne mérite de devenir Kohen Gadol.

Le Chaim Hafetz clairement savait qu'il avait une force énorme dans le domaine de l'observation des lois de Lashon Hara. Et il a agi sur lui et il fait quelque chose parce que c'était sa force. Une telle personne mérite d'être le Cohen Gadol, qui a sans doute ce que le Hafetz Haïm aurait été.

Mon père c'est lié à cette ligne dans Messilath Yesharim. Il a dit que c'est ce que le Ram'hal moyens. Je dois regarder le monde, non seulement que c'est mon monde, Dieu me l'a donné et donc je dois l'utiliser, mais cela signifie autre chose. Je de regarder mon monde, je dois regarder mon auto, ma position, ma force, mon potentiel, mon capacités et de la demande de moi-même que je utiliser ces forces et ces dons qui sont les miens et que sont spéciaux et si vous n'avez pas, ce n'est pas mon monde. Vous n'avez pas vraiment fait votre propre monde. Yourwhole service de Dieu doit vraiment venir de là. Donc, si ma plus grande force réside dans davening, je savoir que la zone j'ai besoin de travailler sur et à l'utilisation, est davening. Si mon plus grand domaine sont les lois de hara lashon, que c'est ce que j'ai à travailler. Nous devons en être conscients.

Il dit ce qu'une personne doit savoir ce que son obligation est dans son monde. Il doit savoir wherehe devrait ordonner sa vision, de ce qu'il espère accomplir et de son aspiration, ce qui le regarde en perspective par rapport à tout ce qui se passe tous les jours de sa la vie.

Il dit comme ça: le but de la création est de prendre plaisir à Hashem et nous avons dit que thereis une différence entre Oneg et Hana'ah. La première est que la jouissance que vous avez avec une autre. L'autre est un plaisir qui je peux partager que sur le mien. Nous avons parlé des implications de celle de Gan Eden. Nous avons parlé Hitaneg el Hachem. vrai plaisir. Il ne vient que de Dieu.

Le but de la création est de jouir de Dieu. L'endroit est Olam Haba. La manière d'obtenir de Olam Haba est par Olam Hazeh. Cela fait deux numéro de paragraphe. Comment utilisez-vous ce monde pour se rendre à Olam Haba? C'est les mitsvot. Si je vous dis que le but de votre existence est Olam Haba, vous avez été créé pour le plaisir de Olam Haba, et vous êtes tout simplement en passant par Olam Hazeh pour se rendre à Olam Haba, et le but de les mitsvot est simplement de vous par Olam Hazeh, qui vous mènera à Olam Haba, il ya un risque réel de mes pas attention à Olam Hazeh. En d'autres termes, je dois passer ici pour obtenir de là, il n'y a donc pas vraiment d'importance ici. Donc ce que je fais n'est pas vraiment important, sauf en ce qui concerne la façon dont il va me chercher là.

At-vous entendu parler de Harry Chapin? Il a une chanson intitulée Greyhound. Il prend un voyage sur un Greyhound et c'est un voyage horrible et il dit: «Il faut que ce soit les choses qui vous y mènera." Il établit une distinction entre l'arrivée et le déplacement. Si le voyage il est misérable, puis oublier tout cela. Au moment où vous êtes là, vous allez être une épave. Ce qu'il dit est tout le but est Olam Haba. Il est donc possible que cette vie va être malheureux. En fait, c'est ce qui arrive. Les gens s'arrêtent jouir de ce monde, puisque le but de ce monde est de vous amener à Olam Haba. Donc, vous regardez le monde et le ressentent. «Regardez toutes les choses qui m'arrivent et les plaisirs et les lecteurs et les passions me distraire et je ne vais pas entrer dans Olam Haba et vous les détestez et il pourrait vous détruire si vous êtes vraiment concentré sur Olam Hazeh.

Par conséquent, vous devez non seulement la vision ultime de l'endroit où vous allez aller, vous devez être capable de regarder ici et maintenant et ce qu'il est. Puis il explique lui-même.

Afin de s'attacher à Dieu, ce que l'on a besoin, c'est Shleimut, la perfection. La seule façon de parfaire l'auto à travers les mitsvot de Olam Hazeh. Comprenez donc que les pourquoi il parle de Olam Haba. Oneg qui est commune plaisir, le plaisir correspondant, et Eden.

Si je tout simplement vivre Olam Hazeh, ce monde, même si je constate toutes les mitsvot ou même si iDon't, je vais arriver à Olam Haba. Si je n'avais pas de travail sur moi-même au point, si je ne travaillais pas de grossissement, si mon accent a été mis seulement sur ​​thevision de mon but ultime, mais pas tout ce qui se passe maintenant, alors je vais tout avoir dans mon Olam Haba, est limitée plaisir . Il n'ya qu'une seule façon d'avoir le plaisir partagé avec l'autre étant, (dans ce cas, le otherbeing est Dieu) et c'est à vous perfectionner. C'est la seule façon. Par conséquent, je suis entrain de créer areality dans Olam Hazeh.

Maintenant, non seulement il a donné une vision de l'endroit où nous avons à faire, mais il nous a donné une aspiration pour Olam Hazeh. Je ne peux pas perdre de vue mon présent tout simplement parce que je me concentre uniquement sur ​​ma vision, mon destin ultime Olam Haba.

Comment ne Shleimut venir? C'est par la maîtrise de soi-même. En Derech Hashem, il l'a expliqué plus en détail les raisons pour lesquelles il est que maîtrise de soi-même est la perfection. L'explication est simple: puisque Dieu est le maître de Dieu fait de lui, le seul moyen que nous pouvons vraiment nous attacher à Dieu en tant qu'être, c'est que si nous maîtrisons nous-mêmes. Nous devons être le plus semblable à Dieu que possible. Si nous n'avons pas de concept à la maîtrise de soi, comment pouvons-nous concernent Dieu, qui est totale maîtrise de soi? C'est ce qu'il explique dans Derech Hashem.

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