Maintenant, qu'en est-il Emouna? La Mitsva de la Emouna (Croire en l'existence de Hachem) est le premier commandement de l'HaDibrot Asseret (Dix Commandements). Comme le dit le verset: «Hachem Anochi Elokecha." Mais le

la vérité est que la personne qui a atteint ce niveau de Emouna qui comprend Daat (connaissance et compréhension) a atteint un niveau plus élevé de Emouna.

Telle est la véritable Emouna, la Emouna que l'on désire de nous.

Par exemple, imaginez une règle ou d'un roi d'un pays dont les sujets de croire en lui sans aucun doute. Ils le connaissent, qu'ils soient familiarisés avec sa grande sagesse, sa justice grande. Ils reconnaissent que tout ce qu'il le fait pour leur bien. Sans aucun doute, ils obéiront à tout ce qu'il commande. S'il soulève la taxe, ils le paient volontiers, et ne seront pas poser des questions. Pourquoi?

Parce qu'ils savent que tout ce qu'il fait est à leur avantage. Ils ne sont donc pas poser des questions, Pourquoi? Pourquoi demandez-vous cela? Pourquoi avez-vous agi ainsi? Parce qu'ils savent et sont certains. Sachant raisons de la règle ne sera pas ajouter à leur foi en lui. Ils comptent sur son jugement complètement.

Mais si un il y avait une règle ou d'un roi au sujet de laquelle il y avait un doute sur ses actes, sa sagesse. Alors, tout ce qu'il aurait commande, tout décret, toute ordonnance, immédiatement, toutes sortes de doutes et de questions se poseraient. Pourquoi agit-il ainsi? Pourquoi veut-il nous oppriment avec ces taxes? Et la charge de décrets du souverain ne doit pas être si lourd. Le plus petit d'impôt susciter des questions. Pourquoi? Parce que c'est la nature humaine que le moment nous ne comprenons pas ce que l'on nous demande de le faire, nous allons reculer. Chaque nouveau décret nous causera des difficultés.

Nous le voyons, par exemple, quand une personne simple demande à quelqu'un d'autre de lui apporter quelque chose, même à une distance de quelques pieds. Il sera question de savoir pourquoi. Pourquoi dois-je servez-vous? Tu ne peux pas le faire vous-même? D'autre part, si cela était un personnage important pour lui demander de faire cela, il ne pense pas deux fois. Il serait même une grande distance volontiers. Il trouverait aucune difficulté. Pourquoi? Parce que la difficulté fondamentale de faire quelque chose naît du doute qu'une personne a, de son impuissance à croire, que ce qu'il est commandé est bon.

Par conséquent, quand une personne atteint ce niveau supérieur de Emouna avec Daat, et il voit la grandeur des moyens Hashem, il fait maintenant tout de la plus pure Emouna. Au contraire, Emouna est pour lui plus encore que les raisons qu'il comprend. Parce qu'il comprend que toute raison, il ne peut comprendre est limitée et ne pourrait jamais épuiser les vraies raisons derrière les actions de Hachem. Il comprend que la compréhension humaine est limitée, tandis que commamdments Hashem sont extrêmement sublime. Comme David HaMelech dit: «LeChol Tichla Ra'iti Ketz - Pour chaque but, j'ai vu une fin, Rechava Mitzvotecha Meod - mais tes commandements sont très vastes, qui est, sans fin, infini. D'autre part, une raison quelconque, nous pourrions comprendre serait limitée dans sa portée, limitée à la façon dont nous percevons les choses. Par conséquent, après avoir atteint le niveau où il l'intuition de la grandeur de Hachem, qu'il est Melech Malchei HaMelachim, et il saisit véritablement les implications de cela, il, au contraire, préfère pure Emouna, Emouna qui transcende Daat.

Nous avons donc deux types de Emouna. Le premier niveau de Emouna est inférieur Daat d'une personne, et il est aussi un Emunah qu'une personne se sent, il doit croire, mais ne comprend pas pourquoi il faut croire. Il croit que parce qu'il est commandé de croire. Ce n'est pas le plus haut niveau de Emouna. Il est important, mais pas le plus haut niveau. Il est important comme un début, comme nous le voyons sur le mont Sinaï, "Hashem levé la montagne au-dessus eux et leur dit: Si vous recevez ce Torah, très bien. Si vous n'avez pas, alors ce sera votre terrain de sépulture." En réponse, nous avons dit "Naaseh VeNishma - Nous le ferons et nous écouterons." Qu'est-ce que Naaseh? C'est le niveau initial de Emouna, le niveau auquel nous ne comprenons pas encore, mais nous faire de toute façon. Nishma est déjà un niveau supérieur de compréhension. Et au-delà de cela est, après avoir comprendre dans une certaine mesure, il ya le niveau de compréhension qui transcende Emouna. Il s'agit du plus haut niveau ...

Maintenant nous comprenons pourquoi la fonction principale de Emumah c'est quand les choses sont cachés, pendant une période de Hester Panim, la dissimulation de Hashgachah Hachem. Lorsque nous ne voyons pas clairement de notre point de vue limité que ce qui se passe est issu de l'HaMetiv Tov, Celui qui est bon et qui ne fait que bon. Dans des moments comme ceux-ci, nous avons besoin du plus haut niveau de Emouna.

Cela implique également la question de la Tachlit, le but de choses. Le Neschamah dit ici: «Qu'est-ce que voulez Hashem de ses créations? Pour quel but est de diriger les choses, il? Qu'est-ce que la finale se déroule être?" Afin de comprendre le concept de Tachlit, But, nous pouvons prendre le mashal suivantes.

Imaginez une personne qui ne reçoit que de bons, s'il y avait une telle chose. Par exemple, il est servi un verre, et la boisson est très bonne, douce et agréable. Une fois, il détermine que la boisson est bonne, il boit et ne pose pas de questions. C'est ce qui lui plaît, lui donne des avantages et le plaisir, alors il boit.

Si, toutefois, il serait servi ou commandé ou forcé à boire quelque chose d'amer, il serait immédiatement demander pourquoi? Dans quel but? WNY dois-je boire ce que c'est? Cela nous enseigne que les questions sur Tachlit viennent généralement quand il ya une question de quelque chose qui semble mauvais. C'est là que notre Avoda (notre service) ne prend effet, quand une personne demande: Pourquoi le monde est comme ça? Pourquoi est-il mal dans le monde? C'est une des choses qui pousse une personne ...
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Droit d'auteur, Rabbi Avraham Brandwein, Jérusalem. Traduction par Sutton Avraham. Questions bienvenues. S'il vous plaît répondre à toutes demandes de renseignements au rabbin Avraham Brandwein, POB 14056, Jérusalem en Israël.

L'expression Daat Tevunot est difficile à traduire. C'est pour cette raison que le rabbin Shraga Silverstein, qui a traduit ce sefer en anglais, n'a même pas tenté de le traduire littéralement. Au lieu de cela, il a rendu la compréhension du cœur, qui est Lev Mevin en hébreu. Mais cela pose juste la question: Qu'est-ce que Daat Tevunot dire? Une réponse possible est qu'il peut se référer à une très large Yediyah (savoir) qui est composée de nombreux Tevunot (accord). Daat est 1) une unité de connaissances ou 2) une sensibilisation globale et Tevunot sont les niveaux de compréhension qui doit être doté de l'un à la fois, mais qui font réellement partie seulement de la connaissance supérieure qui les lie et les unifie.

Les kabbalistes également mentionner que lorsque nous disons Baroukh Hachem HaMevorach Leolan VaEd dans nos prières du matin, que chacun de ces cinq mots correspond à un des niveaux de l'âme. Quand nous disons que nous avons l'intention Baruch recevoir nos Nefesh. Quand nous disons que Hachem, nous avons l'intention de recevoir notre Ruach, et ainsi de suite.

En fait, la principale différence entre le spirituel et le physique implique la notion d'espace. Dans la dimension spirituelle, il n'ya pas de notion d'espace que nous connaissons. Voir Yad, Yesodey HaTorah 2:5; Pardes Rimonim 6:6; 01:02 Chaim Etz (p. 27 à Ashlag); HaKadmon Emunim Shomer 2:49; Haavodah Amud, Gedolah Hakdamah 15.

Et ce fait est exactement ce que le verset signifie dans Bereshit, «Et Elokim vit tout ce qu'il avait fait, tov vehinei meod (et voici, cela était très bon)." En ce qui concerne laquelle le chachamim dire que Tov est le tov yetzer (inclinaison de bien), mais meod Tov est le ra yetzer (mauvais penchant). Comment pourrait mal être considérée comme «très bonne»?! Au contraire, c'est parce que Hachem l'enquête tout ce qu'il avait fait, du début à la fin. Dans le tableau d'ensemble des choses, même le mal est bon.