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Six Constant Mitsvot-Zachor-la crainte de Dieu Boîte à outils Imprimer Envoyer

Purim-Esther Transcription à partir d'une conférence enregistré 7 Mars 2000 Le Torah décrit l'attaque d'Amalek sur le peuple juif: «... il est arrivé sur vous sur le chemin, et il a tué au milieu de vous, tous les débiles à votre arrière, lorsque vous étaient faibles et fatigués, et vous (ou il) ne craignent pas Dieu. "Il est juste que dans la semaine où nous allons lire cette phrase, nous allons apprendre ce soir, quelques outils pratiques pour le maintien de la crainte de Dieu. Pour récapituler, la première mitsva Temidiah est d'être conscient qu'il ya un Dieu. Nous sommes la définition de ces mitsvot que de l'être. La seconde est de savoir qu'il n'y a pas de pouvoir autre que Dieu. La troisième est que Dieu est une unité, et la semaine dernière, nous avons couvert la quatrième, la mitsva d'aimer Dieu.

Dans l'élaboration de boîtes à outils pour l'une des six Temidiot Mitsvot, vous souhaitez acquérir celles qui sont utiles pour vous. Si vous ne voulez pas de développer l'amour de Dieu, alors même dix millions d'outils ne sera pas de tout usage. Ces outils doivent être quelque chose que vous voulez avoir. Cela est particulièrement vrai dans la crainte de Dieu que par l'une des six autres. En effet, avec la crainte de Dieu, les gens sont naturellement prétendre à lutter contre cette crainte ayant. Je ne parle pas de la peur. Nous ne parlons pas de la crainte que Dieu va vous zappez si vous faites quelque chose de mal.

Pour être dans la crainte de Dieu signifie qu'il ya une prise de conscience constante qu'il ya un être génial, et il a un sentiment d'être moins importante. (Je ne sais pas si vous avez heurté ou rencontré quelqu'un qui fait de vous sentir intimidé.)

RSW: (Répondant à une question) La crainte que nous nous référons à dire n'est pas quelqu'un à l'autre, "je suis magnifique, et je sais comment vous intimider. Vous êtes maintenant dans la crainte de moi. "Cela est intimidé. Ce n'est pas que Dieu est de sortir de sa façon de nous intimider.

Quand j'ai rencontré le Rav Stipler, j'ai attendu à l'extérieur dans une longue lignée pendant des heures. Il y avait des dizaines de personnes en attente de le voir. Les gens vont dans une bénédiction, ou si quelqu'un était très malade. Mais je voulais voir le Stipler. J'avais rencontré quelques biggies dans ma vie. Ce n'est pas qu'il était plus savante que quiconque que j'avais rencontré. Je viens de ne l'avait pas rencontré avant. Comme la ligne était en mouvement, je pensais à ce que pour lui demander. Je suis entré dans son étude, et il avait cette grande oreille en corne. Vous avez eu à crier dans la corne pour lui de vous entendre. La minute où je l'ai vu, je ne pouvais pas parler. Je n'avais pas peur qu'il allait me battre. J'avais dix fois sa taille. Mais je pouvais littéralement pas un mot de ma bouche. Il y avait un tel sentiment de la grandeur dans cette chambre que j'étais sans voix. C'est la crainte.

RSW: (Répondant à une question) Feeling négligeable est l'une des choses que je vais en parler ce soir. Sentant insignifiant, en passant, ne signifie pas que vous ne vous sentez pas OK sur vous-même. Tout est relatif. Ce n'est pas forcément une mauvaise chose. Cela dépend de combien vous rentrer dedans. Trop n'est pas la crainte.

Pour avoir la crainte de Dieu, vous devez être ouvert à la crainte. Tout le monde l'expérience de cette? Pour être dans la crainte? Avez-vous déjà dans le Yosemite National Park? Awe est un gosse réunion Michael Jordan. Mais vous avez de le vouloir. Si vous ne le voulez pas, vous ne l'aurez pas.

Alors qu'est-ce? Il est lié à la parole, Yir'ah, qui signifie «pour voir». Mais d'abord, vous devez comprendre que, plus encore que la précédente de quatre mitsvot, il ya un conflit interne au sein même de lutter contre elle. Il ya une forte barrière contre cette mitsva que tous les autres. C'est parce que les gens d'identifier la crainte de Dieu avec le sentiment insignifiant. Il ya un certain nombre de raisons à cela: Premièrement, il est douloureux. Vous vous sentez insignifiant. Quelqu'un vous bosses autour. Ce n'est pas le plaisir, c'est douloureux.

Deuxièmement, il est limitatif. Si j'ai vraiment accepter d'être dans la crainte de Dieu, de l'oublier. La vie ne va pas y avoir de plus amusant! Que vais-je pouvoir faire? Je vais toujours penser à mon insignifiance.

Troisièmement, je perds mon autonomie. Et quatrièmement, c'est dégradant. Les gens ont différentes façons de voir les choses, mais habituellement il est l'un de ces quatre.

NS:

RSW:. Ensuite, il n'est pas Hachem Hachem Yira'at Yira'at signifie que vous avez une telle prise de conscience profonde de Dieu, vous comprenez que vous n'êtes rien.

NS: Ce qu'il ya quelque chose plus grand que moi?

RSW: Plus grand que moi est inclus dans l'Amour de Dieu. Awe n'est pas seulement plus grande, mais infiniment plus grand, pour que je devienne insignifiante.

DG: Je ne pense pas qu'une personne peut s'accrocher que pendant longtemps.

RSW: C'est ce que la boîte à outils est pour - d'augmenter ce moment-là.

Q: Mais quand vous avez cette crainte, ne vous perdez une certaine quantité de Bechira, le libre choix?

RSW: Vous êtes une mauvaise compréhension du sens de Bechira Les gars, vous me donnez ce soir une telle période difficile.. Vous vous rendez compte que vous êtes? C'est parce que vous ne le voulez pas!

MB: Je pense que c'est un problème pour nous de comprendre ce que signifie vraiment la crainte. Nous avons une idée préconçue du monde extérieur. Nous ne savons pas comment faire face ...

RSW: Vraiment? Je ne le pense pas. Tout le monde ... Nora a beaucoup d'admiration. La façon dont vous avez été la définition de la crainte est fantastique.

NS: Oui, mais vous disiez que ce n'est pas la crainte.

RSW: Non, je dis simplement que ce n'est pas tout de crainte. Je vais vous le montrer dans le siddur, où vous pouvez réellement utiliser la crainte, le sentiment de l'insignifiance d'acquérir une signification. C'est là que bechira entre en jeu. Je vais vous montrer comment.

Donc la première question, c'est que les gens ont la crainte réelle est douloureuse. Le contraire, bien sûr, qu'il soit confortable. Avez-vous jamais aller à un parc d'attractions? Avez-vous déjà aller sur le roller-coaster? Avez-vous monter le roller-coaster à l'aise? Ou, pour ressentir de la peur? Pourquoi voulez-vous à ressentir de la peur? - C'est un rush!

NS: Comme para-voile?

RSW: Oui.

MB: Avez-vous fait cela?

RSW: Ouais. Je voulais aller saut à l'élastique, mais Debbie ne serait pas me laisser faire. C'était juste après la première intervention chirurgicale!

Donc, on paye les gens à être terrorisé! Il n'est donc pas une si mauvaise chose. En d'autres termes, les gens comprennent que c'est une expérience passionnante.

La deuxième question est que beaucoup de gens craignent que Yira'at Hashem sera de les limiter. Avez-vous déjà entendu parler de ces histoires, quand une mère voit son fils, Dieu nous en préserve, heurté par un camion, et elle va et soulève le camion hors de son enfant? Il en va de limite peur, ou faut-il donner à une personne une poussée d'adrénaline? Réel Yira'at Hashem fera palpitante vie plus. Si vous ne vous sentez pas ce rush, puis plus de travail est nécessaire sur Yira'at Hachem. C'est une idée incroyable. Vous êtes censé se sentir excité pendant davening. C'est ce dont il s'agit. Avec réelle Yira'at Hashem, vous vous sentez comme si vous ne pouvez rien faire.

La question suivante est que vous allez perdre une certaine autonomie. Permettez-moi de vous demander quelque chose. Si vous pouviez sentir libre de vos habitudes de vie, qui est des modes de comportement, c'est que l'autonomie de perdre? Si quoi que ce soit, vous êtes gagnant. Avoir Yira'at Hachem est en fait une façon de vous confronter est en fait une manière de faire face à votre Yetzer Hara front. Il vous donne la liberté à partir des limites que nous mettons sur nous-mêmes. Ceci, bien sûr, a à voir avec les thèmes d'Esther.

La dernière question que nous avons parlé de la crainte, c'est que vrai est perçu comme dégradant. À un certain moment, une personne va dire: «Ahh! Cette personne est si grande, et je ne suis rien. "C'est parce que je ne vais pas être capable de marcher autour de penser que je suis le plus grand. Vous savez quoi? C'est la réalité!

Mon oncle décrit toujours ce sentiment avec une histoire. Vous marchez dans une ruelle sombre. Tout d'un coup ce chien sort de l'ombre, grognant et rugissant. Quel chemin vous tournez-vous? - L'autre façon! Vous tournez autour, mais il ya un lion accroupi pour le printemps. Quel chemin allez-vous? - Vous retournez au chien! Mieux vaut faire face au chien que le lion! Vous devez être prêt à prendre sur les peurs afin d'améliorer. Il va être difficile. Vous avez juste à réaliser ce qui est la chose la plus importante à craindre.

Maintenant, je vais discuter de quelques outils pratiques.

Si vous aimez les versets, qu'ils soient de davening, ou ailleurs dans Tanach, si vraiment ils vous toucher, de les rendre partie de votre vocabulaire. Je ne sais pas si vous avez déjà fait cette expérience, mais il ya (en particulier dans les Yeshiva) des gens qui peuvent citer un verset en réponse à toute situation dans laquelle ils se trouvent po Écrivez-les. Vous seriez surpris de voir comment elle est efficace. Mettez le verset dans votre boîte à outils. Comment vous sentez-vous lorsque le Tzibbur Shiliach lit Hineni lors de Roch Hachana et Yom Kippour? Faites partie de l'année entière.

Rambam dit que Yir'ah sera le résultat naturel de Ahava. C'est, comme vous apprendre à connaître Dieu, vous voulez en savoir plus. Comme vous en apprendre davantage au sujet de Dieu, vous vous rendrez compte comment incroyablement illimitée Dieu est, et vous vous sentirez plus en plus dans la crainte de Dieu. Soit dit en passant, National Geographic peut aussi travailler pour le développement crainte. Ce n'est pas seulement la beauté des images. Si vous pouvez dire, "Wow! Impressionnant, l'homme! "Cela aussi, mène à une plus grande crainte. Soit dit en passant, que l'expression même, "Génial!", Est une chose vraiment super.

Lorsque Moïse descendit du Sinaï pour la deuxième fois, il y avait des faisceaux de lumière resplendit sur ​​son visage. Les Juifs étaient terrifiés. Alors qu'est-ce que Moïse a fait? - Il a mis un masque. Mais chaque fois, il a enseigné la Torah, il ôta le masque.

MB: Ils ont dû être dans la crainte?

RSW: Non seulement la crainte, ils ont dû être terrifié quand ils ont appris.

Chaque fois que vous ouvrez un sefer à apprendre, si vous appréciez que c'est la vérité, que cela vient de Dieu, que ces mots qui ont été tirés par les générations, et que ces mots sont décrits par le Midrash que le feu, puis il doit y avoir la terreur. Qu'est-ce qui se passe lorsque vous ouvrez une lettre de l'IRS? Alors, que diriez-vous si vous avez ouvert une lettre de Dieu? Nous allons faire une comptabilité. Il doit y avoir un sentiment de Yir'ah quand vous apprenez.

Regardez la berakha avant de réciter la Chéma: «Eclaire nos yeux dans votre Torah, attacher nos cœurs à tes commandements, d'unifier nos cœurs à l'amour et la peur de votre Nom, afin que nous ne seront pas gênés éternellement." La prochaine fois vous ouvrez quelque chose à apprendre, s'arrêter une seconde, et l'image que c'est quelque chose venant directement former le Créateur du monde pour vous. La semaine dernière, quand nous avons parlé de l'Amour de Dieu Boîte à outils, nous avons examiné l'apprentissage comme la lecture d'une lettre d'amour. Avec une lettre d'amour, vous avez bien lu plus d'une fois, et vous avez bien lu entre les lignes, etc Maintenant, imaginez que l'apprentissage reçu une lettre de l'IRS, ou toute autre lettre que vous associez à redouter.

Je me souviens de cette façon quand je grandissais. Je voudrais voir une note à la maison sur le bord adressée à mon père, le rabbin Weinberg: «. Appel rabbin Lipsker ' Il était mon professeur. Je venais de prendre vers le bas.

Essayez-le. Le jour du shabbat, quand vous êtes à la synagogue et la Torah est lue, devant l'un des aliyot, imaginez un moment où vous avez reçu une telle lettre et vous avez été terrifié devant vous l'avez ouvert. (Qu'est-ce qui va être à l'intérieur?) Puis écouter attentivement la lecture.

Le meilleur outil pour développer absolue Yira'at Shamayim est de ne jamais parler Lashon Hara. C'est parce que le niveau de conscience qui est demandé par pas parlant, il est si écrasante, qu'il est impossible d'adhérer à ces lois sans le renforcement de Yira'at Shamayim. Il suffit de faire pas. Soyez toujours conscient des lois de Lashon Hara. Ils sont accablants. Parce que vous trouvez que chaque petite chose que vous dites peut-être un élément de Lashon Hara en elle.

Il n'y a qu'une seule façon de s'y prendre. Ne parlez jamais de personne, bonne ou mauvaise. Sérieusement.

MB: Mais une fois que vous dites que vous dites que, vous commencerez à parler comme un fou.

RSW: Vous venez de dire Lashon Hara sur vous-même!

Dr Sonnenberg: Je n'ai pas l'écouter!

Les lois de la prise de conscience Lashon Hara demande constante, ce qui d'elle-même se développera Yira'at Hachem. Yir'ah signifie crainte, et cela signifie la peur. Il signifie aussi «pour voir». Et si vous êtes constamment vu, il signifie «prise de conscience." Si vous examinez chaque mot que vous dites, avant de vous le dire, vous allez développer Hashem Yira'at.

Où voulez-vous prier pour que vous ne parlerez pas Lashon Hara? À la fin de l'Esreh Shemoneh, dans le dernier paragraphe, nous demandons à Dieu de nous aider à garder notre langue. Nous le faisons ici, parce que si nous avons bien davened, puis nous avons expérimenté la puissance de l'utilisation de nos bouches constructive. Nous ne voulons pas gâcher cela. Si vous avez mangé un repas gastronomique, vous pousser la saleté en elle? Dans le Esreh Shemoneh, nous venons de parler avec Dieu. Nous ne voulons pas qu'il salir en parlant Lashon Hara. C'est vraiment très simple. Si vous voulez la crainte de Dieu, alors il ne faut pas parler Lashon Hara. Même entre mari et femme. Vous devez être très prudent. Dieu le veut vous devriez tous avoir ce problème!

L'auteur de Les devoirs du cœur, écrit qu'il ya sept choses qu'une personne doit garder à l'esprit avant de tenter de faire Techouva (a) J'ai péché;. (B) le péché était laid, il était destructrice; (c) il ya un punition pour le péché; (d) la sanction est à venir; (e) Techouva guérit tout; (f) Dieu a fait toutes ces choses merveilleuses pour moi et c'est ainsi que je l'ai payé de retour pour celle-ci; (g) de changer est le plus difficile chose dans le monde. Gardez ces pensées à l'esprit avant de vous dire la berakha sur la Techouva dans le Esreh Shemoneh. Si vous vous préparer pour cette berakha, vous développerez la crainte de Dieu. Il s'agit d'un niveau supérieur de conscience. Vous vous rendez compte qu'il est très difficile de changer. Par conséquent, nous prions Dieu pour qu'il m'aide.

La Guemara compare Abraham, avec Moïse et le roi David. Quand il a fait valoir avec Dieu, Abraham dit: «Je ne suis que poussière et cendre." En d'autres termes, l'humilité totale. Moïse et Aaron dire aux Juifs (Exode 15:7), "Nous sommes, quoi?" - Comment sont-ils en se qualifiant? Ils sont encore moins que de la poussière. Le roi David parle de lui-même un peu mieux. La Guemara dit, Abraham était bon, Moïse était mieux, mais David est le meilleur. La raison pour laquelle David est le meilleur parce que vous avez à dire, "Oui, je suis que cendre et poussière, et je ne suis rien." Mais un roi ne peut pas dire qu'il n'est rien. Un roi doit dire qu'il ya quelque chose. Pas génial, mais quelque chose. L'idée est que sur la bonne voie pour devenir quelque chose, vous devez d'abord être un rien.

Ai-je vous parler de la conversation de mon père zt l "d'abord avec Debbie (l'épouse de RWS)? Non? Ici, je suis une épave nerveuse. Nous avons entraîné une baisse de Baltimore et assis à la maison de mes parents. J'étais terrifiée. Mon père et Debbie a parlé pendant environ 10-15 minutes, puis mon père se leva pour aller à la Yeshiva de donner une Shiur. Jusqu'ici, tout va bien. Je respire un soupir de soulagement. Puis, Debbie se tourne vers mon père et lui dit: "Nous descendons ici depuis trois heures, et ont pour repousser trois de plus, juste pour 10 minutes avec le célèbre rabbin Weinberg?"

Je frissonne. Alors, ils vont dans l'étude, fermez la porte, et commencer à leur conversation. Tout d'un coup, j'entends mon père en criant: «Vous êtes un rien! Vous êtes un rien du tout! "Je me dis," Oh mon Dieu! Que voulait-elle lui dire? Je ne veux pas me battre avec lui sur ce point. Que vais-je faire? "Je pense:« Elle ne voudrez plus jamais me parler à nouveau. "Je me cache. Je dis à ma mère: «Vous avez appris à me protéger!" Quarante-cinq minutes plus tard, ils sortent de l'étude avec des sourires sur leurs visages. Je demande à Debbie, "Qu'est-ce qui se passait là-dedans?" Elle dit, "Oh, il était juste de m'apprendre à propos Hashkafah!" Ils avaient une relation intéressante.

La prière Ani Modeh est un excellent outil à mettre dans votre boîte à outils. Il dit, je vous remercie pour la restauration de mon âme. Pendant que je dormais Vous avez eu mon âme entre vos mains. Ou, la prière, Elohai Neshama - l'âme que vous avez mis en moi est pure. Même si tout ce que vous dites le matin est Ani Modeh sans le reste de la davening, c'est un bel effort pour développer la crainte de Dieu. Un autre berakha est Mechaye HaMetim - Celui qui redonne la vie aux morts. C'est une chose assez impressionnant!

Si vous avez déjà connu un certain nombre de choses différentes qui se passe tout à la fois, se réunir d'une manière que vous ne l'avez jamais imaginé, vous répondez: «Wow! Quelqu'un est en charge ici! "Un peu comme un gars de Ner Yisrael épouser une jeune fille de l'Argentine!

La Guemara explique que Chacham Talmid qui ne permet pas à un élève de lui servir d'empêcher l'élève de développer Yira'at Shamayim. Cette idée est joué dans un Guemara dans le Yerushalmi Talmud. Rabbi Akiva était en voyage et dans le milieu de nulle part, il tomba sur un cadavre. Il s'agit d'un cas d'une Mitzva Met. Il a porté le corps pendant quatre miles à la plus proche cimetière juif, et l'a enterré là-bas. Il s'est ensuite rendu à son Rabbi et lui a dit ce qui s'est passé. Son rabbin dit: «Ne savez-vous que quand vous trouvez un cadavre, vous avez de l'enterrer là où vous l'avez trouvé?" C'est Rabbi Akiva nous parlons! Pas n'importe quel Tom, Dick ou Harry! À ce moment-là, Rabbi Akiva a pris l'engagement de passer l'année prochaine servir son maître comme un moyen de développer son Awe du Ciel et de l'acquisition d'une prise de conscience de lui qu'il n'aurait pas autrement.

A votre mariage (adressage Mme Chana-chaya Klein), quelqu'un qui était proche de mon grand-père est venu me parler. Il a dit que l'un des moments les plus puissants qu'il se souvient de mon grand-père, c'est quand il l'a ramassé à la maison pour Seli'hot un matin à 5h30 pour lui à pied à la synagogue. Ils ont commencé à marcher vers la porte, et tout d'un coup , mon grand-père s'arrêta, se retourna, courut dans la maison (en fait, il n'a pas couru au bien) et en tira un napperon. Il a ensuite pris un verre, remplit le verre de jus d'orange, puis mettre le JO retour dans le réfrigérateur. Mon grand-père, puis se tourna vers lui et dit: «Si vous ne pouvez pas n'oubliez pas de le faire pour votre femme, puis Seli'hot ne valent rien."

C'est quelque chose que vous ne pouvez obtenir en passant du temps avec un Chacham Talmid. J'ai passé beaucoup de temps de faire certaines de ces choses. Je peux vous dire des centaines d'histoires. Je l'ai fait une fois à Esh Hatorah. J'ai donné une conférence de deux heures et demi sur ce qu'il était comme de plus en plus avec une grande Rabbanim. Je raconté l'histoire après histoire. Comme je l'ai fait, j'ai réalisé qu'ils n'avaient aucune idée de ce que c'était. Living it fait toute la différence dans le monde.

Un autre outil est de pratiquer la crainte de vos parents (ceux d'entre nous qui méritent encore d'avoir des parents). Par exemple, ne jamais s'asseoir dans votre chaise parents. Ne vous disputez jamais avec vos parents. Je sais ce qui concerne mon père, personne n'a jamais pensé à s'asseoir sur son siège. Il était incompréhensible. À la table de Chabbat, quelqu'un lui dit une fois: "Non!" Tout le monde à la table était en état ​​de choc. Il est arrivé à être dans le milieu d'une discussion dans l'apprentissage, mais néanmoins, tout le monde était silencieux. Personne n'avait jamais entendu parler. (Ma mère, oui!) Si vos parents sont encore vivants, l'utiliser comme une opportunité pour développer la crainte. Tirez leur chaise pour eux. Dites que vous voulez les servir - «Peut-être mère voudrait ..."

Exercice crainte quand vous êtes à la synagogue. Ne parlez pas tout à la synagogue. S'habillent différemment quand à la synagogue. Agir différemment quand à la synagogue. Cette pratique est la crainte. Soit dit en passant, je ne dis pas cela comme une plaisanterie, mais quand vous entrez dans une pièce où il ya l'apprentissage passe, traiter cette pièce avec un plus grand respect. Si il ya sefarim dans la chambre, l'espace mérite également un plus grand respect. Ce sont tous des outils de base.

Saviez-vous qu'il ya Halakhot qui couvrent la façon dont on va à la salle de bain? Par exemple, combien avez-vous découvrir? Comment vous situez-vous nettoyer? Vous n'utilisez pas votre main droite, parce que c'est la main que vous enveloppez votre Téfilines avec. La mitsva est de l'attacher, et que mitsva est accomplie avec la main droite. C'est la conscience. Pourquoi ne puis-je utiliser cette main? Parce que je fais une mitsva avec elle. Qui se développe la crainte.

Le siddur est un autre outil pour le développement crainte. Écoutez à ce sujet. C'est ce que nous disons dans la matinée. Cela a toujours été ... surtout lorsque vous êtes déprimé, ce fut une excellente façon de commencer le matin!

"Toujours laisser une personne être la crainte de Dieu en privé et publiquement. Recon-corniche la vérité, dire la vérité dans son cœur, se lever tôt et de proclamer, «maître de tous les mondes, et les seigneurs de tous les seigneurs, et non pas par le mérite de notre justice que nous rejeter nos supplications devant vous, mais par le mérite de Votre abondante miséricorde. Que sommes-nous? Qu'est-ce que notre vie? Qu'est-ce que notre bonté? Qu'est-ce que notre justice? Qu'est-ce que notre salut? Qu'est-ce qui fait notre force? Qu'est-ce que nos forces? Que pouvons-nous dire avant de vous Dieu de nos pères? Ne sont pas des héros, comme rien devant toi? Le célèbre sont elles n'avaient jamais existé? Le sage, comme si dépourvu de sagesse? Et le perspicace comme si dépourvu d'intelligence? La plupart de leurs actes sont dans la désolation et les jours de leurs vies sont vides devant vous. Prééminence de l'homme sur la bête est inexistante pour tout est vain. "

N'est-ce pas une belle façon de commencer la journée? Je me souviens avoir dit à mon père pendant les moments de dépression sévère, se sentant comme je ne voulais pas le dire. Il a dit, "je ne comprends pas. Où est le problème? Lire la ligne suivante: "Sauf pour l'âme pure qui est destiné à donner une justification et calcul devant le trône de ta gloire." Donc, si vous appréciez ce qui est vraiment important que vous aurez à rendre son jugement. Vous allez partir "je ne suis rien», et d'apprécier que c'est l'insignifiance. Alors vous comprenez que votre sens ne vient que de Dieu. Comment vous traitez ce qui vient de Dieu est ce qui importe. C'est là que la signification est.

Il ya une Tanchuma Midrash sur Parachat Ki Tetzeh à l'égard de l'histoire d'Amalek. Le verset dit: «Rappelez-vous ce Amalek a fait pour vous." Le Midrash dit que la Torah dit aussi: «Rappelez-vous le jour du sabbat pour le sanctifier." La Torah utilise le mot «souvenir» dans les deux versets. Mais il n'a pas vraiment de sens qu'il devrait en être ainsi. Le Midrash compare à un roi qui a fait une grande fête pour tous ses sujets. Il met en évidence les plateaux et les plateaux de Coupes de Reese Peanut Butter, les croustilles, les noix de cajou, des sodas, et tous les autres aliments de grandes régions du monde. Tout le monde est excité à manger. Mais avant que quiconque s'obstine, le roi proclame qu'il veut que chacun de se souvenir de son ami soi-and-so. Tout le monde mange de si bon cœur qu'il n'y a rien à gauche. À ce stade, le roi proclame que tout le monde devrait se souvenir de son ennemi.

Le Hassidim dit comme ça. Un être humain doit utiliser deux stratégies. Soit, «Le monde entier a été créé pour moi» ou, «Je ne suis rien." Amalek cependant, veut prendre un être humain qui est vulnérable, qui a échoué, qui est faible dans certains domaines, qui a péché, et dit à cette personne, "Tu n'es pas bon, vous n'allez jamais à le faire revenir." Amalek si vous vous souvenez, ont attaqué les gens qui étaient à l'extérieur des nuages. Pourquoi étaient-ils en dehors des nuages? Soit parce qu'ils étaient impurs, ou parce qu'ils avaient péché. Ce sont les gens qui ont à dire, "Le monde a été créé pour moi." True Yira'at Shamayim viendra à celui qui sait comment équilibrer les deux.

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