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Mishlei: Chapitre 3: Selections from Rabbénou Yonah Imprimer Envoyer

Mishlei D'après les notes préparées par Slavie Friedman: Mon fils, n'oublie pas mon enseignement

Après Salomon

nous a enseigné comment on doit rechercher la sagesse, il va nous instruire dans ce paragraphe comment on doit commencer son service de Dieu. Comme nous l'avons dit précédemment à titre d'introduction, ce n'est que par la sagesse que l'on pouvait atteindre vrai service de Dieu.

Ce chapitre traite de la transformation de la sagesse en service:

C'est pourquoi il est si important dans ce verset avec quel soin il faut garder sa sagesse, après son apprentissage et ne pas l'oublier. Il existe deux autres façons d'expliquer quand il dit: «N'oubliez pas ma Tora et deux d'entre eux sont dans le verset. Le premier est qu'une personne doit faire un effort conscient délibérée de ne pas oublier ce qu'il a appris. Deux, c'est que l'on doit prendre immédiatement ce que l'on a appris et le mettre en action. C'est pourquoi vous avez mitsva dans le même paragraphe.

Il ya une gemara dans Chagiga, qui est fondée sur un verset qui dit: «Dieu viendra juger entre le juste et le méchant et entre celui qui sert Dieu et celui qui ne sert pas Dieu. La Guemara dit qu'il semble superflu. Si vous avez dit que Dieu va juger entre le juste et le méchant, pourquoi dites-vous que Dieu va juger entre celui qui sert Dieu et celui qui n'en a pas? Ils semblent être la même chose. Un Tsadik sert Dieu, un rasha ne fonctionne pas. Les réponses gemara, no. Si vous avez quelqu'un qui étudie quelque chose et il passe en revue une centaine de fois, il est une personne qui n'a pas encore servi Dieu. Si vous avez quelqu'un qui a étudié et examiné en mille et une fois, alors cette personne a servi Dieu.

Sens, celui qui sert Dieu, il passe en revue plus et plus et plus et dit toujours, "je peux le faire une fois de plus." Il n'est nulle part que vous l'expérience de service de Dieu, littéralement, plus de revoir ce que vous avez appris. Combien de fois avez-vous passé plus de ce que nous avons appris la semaine dernière? C'est incroyable. Nous ne le faisons pas. La plupart des gens apprennent quelque chose et puis de le perdre. Ils ne sont pas vraiment attaché à elle. C'est pourquoi la Guemara dit que Rabbi Akiva dit que celui qui apprend quelque chose et qu'il oublie, c'est comme si la personne a perdu un enfant. La Guemara explique que l'une des premières questions qu'ils vous demandez dans votre jugement définitif lorsque vous décédez est qu'avez-vous appris. «Oh j'ai suivi un cours Mishlei. «Oh, qu'avez-vous appris? «Je ne me souviens pas». «Si vous ne vous souvenez, il ne compte pas."

Il ya une gemara avec Ben Kenaz Otniel où il a été annonce ses besoins de base à Dieu. Il a dit, "j'ai besoin d'argent. J'ai besoin d'une femme. J'ai besoin des enfants, des amis, de la santé. Et j'ai besoin de toi pour enlever le mauvais penchant qui m'empêche de l'examen. "Le mal inclinaison celui qu'il a demandé l'aide de Dieu avec, était celle qui l'empêche de revoir quelque chose, encore et encore.

Pour être un vrai DFTCE Hashem, (qui est ce qu'il dit ici, c'est un paragraphe qui contient des instructions sur la façon de servir Dieu), il faut avoir un engagement à ce que l'on a appris. Souvent, nous entendons ces merveilleuses idées et des connaissances. Nous les avons, à apprendre, à les lire ou les entendre de quelqu'un d'autre et on les oublie, peu importe combien nous les apprécions. Ici, il vous dit que pour être un vrai DFTCE Hashem, vous devez être engagée à ce que vous apprenez.

C'est une chose, ce qui signifie qu'il examine. Et la seconde est, vous avez de la mettre en action.

Qu'advient-il si j'entends quelque chose de théorique? Comment puis-je la mettre en action? Disons que vous entendez quelque chose comme ce que Dieu a fait quand il a créé le monde et c'est une idée très puissant pour vous. Ou la semaine dernière dans la classe haggada nous avons parlé de Kadesh, orchatz, sur lesquelles il va dans cet ordre. Ce qui vient du ciel au-dessus de dessous. Très belle. Maintenant, comment intégrez-vous cela? Il faut avoir des compétences pour apprendre à prendre des idées qui sont plus abstraits et apprendre à les intégrer à votre Avodas Hashem, qui est un être spirituel. C'est pourquoi il faut toujours aller à votre rabbin local et obtenir un spirituelle.

Pour celles-ci ajoutent à la longueur des jours et des années de la vie et la paix vous.

Voici tout ce qu'il dit, c'est que c'est bien des choses très. Il n'a pas vraiment complexe.

La bonté et la vérité ne vous quitte pas

Je voudrais vous donner une introduction sur la base de la kabbale Ari, le Lion-Esprit. Il dit comme suit: Vous avez ce qu'on appelle l'âme supérieure. L'âme supérieure a le fruit, ce qui est de savoir comment il est décrit, qui est l'essence du bien. Ce fruit a autour d'elle une coquille, car il n'y a rien qui est purement bon dans l'existence plus après le péché d'Adam et Eve. Mais vous avez toujours ce qui est purement une existence spirituelle où vous besoin de quelque chose qui va relier le niveau supérieur d'existence, l'existence spirituelle, avec le corps, qui est physique. C'est ce qu'on appelle le niveau néchama inférieure. Le niveau inférieur est néchama où tous vos middos sont vos caractéristiques personnelles. Par conséquent, avant que votre corps peut devenir un instrument efficace pour l'exécution des six cent treize commandements, vous avez vraiment de développer le bas de votre âme. C'est pourquoi middos ne sont pas inclus dans les six cent treize commandements. Il n'ya pas de commandements à moins d'avoir middos.

Par exemple, si vous êtes en colère, votre néchama, votre âme supérieure, vous laisse. Si vous effectuez une mitsva quand vous êtes en colère, ce n'est pas fait par votre néchama. Il n'a aucun rapport avec ton âme. Il est rien. Rien. Parce que votre âme supérieure n'est pas là. C'est une chose incroyable. Si vous êtes déprimé, votre elyonah nefesh vous laisse. Il n'a pas de connexion à votre existence spirituelle.

Avant même de commencer les mitsvot Taryag, vous avez à travailler sur ce nefesh.

Un Tsadik est une personne qui peut effectuer tous les 613 commandements tout en luttant contre toutes ses caractéristiques personnelles. Un hassid est quelqu'un qui a fait toute la bonne middos une partie naturelle de son existence comme s'il était né avec les caractéristiques personnelles. Si vous avez quelqu'un qui a un caractère horrible et il a vraiment travaille sur lui-même jusqu'à ce qu'il devienne une personne très calme, comme s'il était toujours calme et c'est comme ça il exerce ses mitsvoth, qui est un 'hassid, qui est le deuxième plus haut niveau du service de Dieu.

Middos sont la seule façon vous pouvez remplir efficacement les 613 commandements. Si vous effectuez tous les commandements et vous ne travaillez pas sur votre middos, la colère, la dépression, les passions et des choses comme ça, mais simplement de les contrôler grâce à cela, alors vous n'êtes pas à remplir efficacement les 613 commandements.

Audience-Il devrait être de travail et de les contrôler?

RSW-travail et de les contrôler ne sont pas la même chose. Le 'hassid a déjà conquis. Dovid Hamelech est un exemple de ceux qui les ont conquis. Un Tsadik est celui qui effectue tous les 613 commandements, mais il ne cesse de se battre pour le faire. Considérant que le 'hassid a travaillé sur lui-même tant, que la bonne middos sont une partie naturelle de son caractère.

La bonté et la vérité ne vous quitte pas

Maintenant commence la pratique des instructions très sur le chemin de service de Dieu. Il s'ouvre par nous instruire sur ces deux attributs, et ils sont hessed (communément mal traduit par gentillesse) et emet, la vérité. Hessed est un nom générique pour la plupart des personnels des attributs positifs. Emet n'est pas vraiment parler, émotionnel, ou le caractère des questions personnelles autant que c'est parler à l'intellect. Quelle est la définition pratique de hessed? Il devrait faire sa volonté et de diriger ses efforts pour faire bonté à d'autres personnes pour les aider avec son argent, et avec son corps, (pas quelque chose comme faire un chèque, qui confondent pour hessed) et rendre les gens heureux et calme.

Quelqu'un est venu à mon bureau un matin de l'argent pour Pessah. Je lui ai donné 100 $, ce qui est assez bonne compte tenu du nombre de personnes qui entrent en jeu. Il a été misérable. Il a apprécié les 100 $, mais vous pouvez dire que même en recevant l'argent, il l'a frappé combien il était des fonds nécessaires pour survivre avec. Lui et ses enfants portaient des chaussures avec des trous dedans. C'était horrible. Donc, je donne 100 dollars, que j'ai eu dans le fonds de rabbin. J'ai été très généreux, mais lui, il l'a frappé et ne lui a pas nachas ruach, heureuse et calme. Hessed n'est pas la rédaction du chèque. Hessed est de savoir quoi faire dans ce genre de situation et de savoir comment donner ruach nachas.

Et pour être intéressé par le bien-être des peuples. Vous pouvez le faire en demandant simplement hessed, «Comment allez-vous». Et pour le désir que les gens d'honneur. Pour que d'autres personnes ont prestige. Pour faire très attention de ne blesser personne par acte ou par l'intermédiaire mot. C'est hessed. Hessed signifie que c'est votre personnalité, que vous êtes naturellement au courant et font toutes ces choses tout le temps. Regardez ce qui se passe si vous intégrez ce côté positif de celui-ci. Vous avez réussi à se débarrasser de la cruauté, la haine, la jalousie et l'arrogance.

Sautons à Emet.

Vous ne devriez jamais dire que ce qui est mauvais est bon, et ce qui est bon, mauvais. Vous ne devriez jamais dire quelque chose que vous ne veux pas dire. Vous devez être jaloux de la vérité. Vous devriez l'amour que les justes reçoivent honneur et que les méchants et les pécheurs être faible. Ce n'est pas incluse dans hessed. Inclus dans ce domaine, vous devez aider les gens à la médiation arguments, qu'ils ne devraient pas être en colère les uns avec les autres.

Il est intéressant. Ce n'est pas hessed. C'est emet. C'est une déclaration incroyable. Disons que j'ai deux amis qui ont un argument et je tiens à la médiation. Si je suis la médiation comme hessed et je dis qu'ils sont tous deux vont devoir faire des compromis, alors ni l'un sera très heureux. Mais si je la médiation comme emet, comme la vérité, alors que je dis, «Tous les deux vous avez raison, mais cela n'empêche pas le fait que vous pouvez travailler tout out '.

Vous devez quelqu'un dénigrer jamais. En tout argument ou un combat, vous devez sortir de votre façon de voir qui est le Tsadiq et qui l'est rasha. Puis il élabore un peu plus.

Sautons un peu.

Dans ce paragraphe, Shlomo Hamelech va vous apprendre sur la vérité et seulement après que vous l'enseignement de la vérité, est-ce qu'il va vous apprendre à garder tous les commandements d'autres. Il s'agit d'une liste élaborée de toutes les choses que vous devez faire attention à l' hessed et emet. Attachez-le autour de votre gorge. signifie que vous devriez toujours parler d'eux. Si vous avez toujours en parler, c'est la meilleure façon de vous rappeler de faire attention à eux. Il aidera également à ceux qui vous entendent, car au moins les gens vont apprendre de vous la bonne façon de vivre.

Il est vrai. Il ya un sefer, Orchot Tzaddikim. C'est un livre qui dit que c'est mauvais, c'est une bonne chose. Il a l'arrogance, l'humilité, la colère, le calme, le mensonge, la vérité, des choses comme ça. Il répertorie toutes les mauvaises choses sur le mensonge et toutes les bonnes choses de la vérité. Toutes les mauvaises choses au sujet de l'arrogance, toutes les bonnes choses sur l'humilité. Très joli, mais comment est-ce que ça va me changer? Il ne me donne pas tous les exercices pratiques. J'ai arrêté de lire ce livre en 1972 parce qu'elle venait d'aucune utilité pratique pour moi. En été, j'ai commencé à l'apprendre avec mes fils et pour eux, tout en entendre parler tout le temps, fait une grande différence. Il a fait une grosse différence pour moi aussi parce qu'ils ne cessait de répéter: «Abba, tu ne te rappelles ce qu'il dit? Abba, ne vous fâchez pas. "Elle ne l'aide. Donc, parlons de quelque chose, même si elle n'est pas nécessairement le moyen le plus sophistiqué de l'incorporer, aide certainement vous développer la conscience. C'est donc ce que Rabbénou Yonah veut dire quand il dit: «Attachez votre gorge.

Et la grâce et une bonne compréhension (seichel) aux yeux de Dieu et l'homme.

C'est grâce à hessed, que vous trouverez Chein, aux yeux du Seigneur et l'homme. Jusqu'à présent, il n'a pas expliqué tov seichel, seulement Chein.

Comme nos sages ont dit, celui qui a compassion de créations d'autres, dans le ciel, ils ont pitié de lui aussi. Comme le dit le verset, Dieu vous donnera la compassion et votre compassion va augmenter. Quand quelqu'un a de bonnes caractéristiques personnelles, les gens se sentent automatiquement connecté avec lui. Tout le monde sait que le plus de bonté et de vous montrer la pratique, plus de gens comme vous l'. Hessed vous aide à trouver Chein. Emet vous aidera à trouver tov seichel. Qu'est-ce que cela signifie? Ceux qui marchent avec une intégrité totale, et cherchent vraiment à dire que quelqu'un est juste, ce sont eux qui ont seichel bonne. Ils ne tiennent pas de mensonge inclus.

Ils ne comprennent aucun mensonge dans leur sagesse. Il dit comme ça: Il ya deux explications de tov seichel. On est tov seichel que c'est vraiment de réflexion d'entre vous. Que celui qui a tov seichel, sera en mesure de trouver la tov seichel dans ce que Dieu voit en lui et ce que les autres voient. On ne peut pas toujours faire confiance à ce que les autres pensent ou ressentent. Si vous avez un engagement à l'intégrité et emet, la vérité, alors vous aurez une lecture précise en savoir plus sur ce que pensent les autres personnes.

L'autre est que vous serez mieux compris. Si d'autres personnes voyez-vous, uniquement par leurs propres yeux, vous êtes rarement compris. Donc, quelqu'un qui ne vient pas de mon monde et me voit, ne pouvait pas commencer à comprendre et ne serait pas bien lu quoi que ce soit.

Lorsque je suis arrivé ici de la Californie, la façon dont je interagir avec des gens a été très différente de ce qu'est un type New Yorker a été utilisé pour. Il a toujours été lu comme faux. Au lieu d'être simplement détendu et cool de quelque chose, il a toujours été interprétées comme étant fausse. Un New-Yorkais ne le voit pas de cette façon. Ils ne pouvaient pas voir où je voulais en venir et n'a donc pas eu tov seichel de moi.

Ayant tov seichel est une berakha réel. Cela signifie que quelqu'un ne va pas vous regarder seulement à travers leurs yeux et leurs expériences, mais vont vous voir et vous comprenez que vous êtes vraiment. C'est une pensée puissante. Le problème que j'ai c'est que je ne le crois pas. Je suis un cynique New Yorker. Je le dis dans une grande douleur. Je suis de plus en plus désabusé que si vous vivez une vie d'intégrité, alors les gens vont toujours voir les choses ainsi.

Disons que je donnerais une classe et une autre personne serait poser une question ou faire un commentaire parce qu'il a étudié cette fois avant, même si la personne a eu tort, ou même si c'était une question stupide, je m'arrêtais et la traiter avec beaucoup de respect et puis continuer. Pour enseigner aux gens que c'est ce que vous avez à faire.

Ou si quelqu'un était vraiment désagréable à la synagogue, je serais très respectueux et laisser le cri de personne et je dirais, «Il est normal et à pied. Finalement, les gens ont appris, et a commencé à agir de cette façon eux-mêmes. réunions du Conseil changé. Il a été un processus intéressant de regarder plus de quatre ans. Ici, la réaction est: «Vous êtes une poule mouillée». Ici, si quelqu'un est vraiment désagréable pour moi, et je fais un point de ne pas crier en arrière, au lieu des gens qui disent, 'Oh, vous n'êtes pas censé revenir à hurler ", la réaction est:« Vous êtes une poule mouillée ». C'est très triste. Donc, c'est pourquoi je ne suis pas sûr que je crois que.

Dans les relations, il est également important pour votre conjoint d'entendre ce que vous dites parce que c'est vraiment ce que vous dites et non pas parce que la façon dont votre conjoint voit le monde. Cela pourrait être très douloureux. C'est comme si vous ne vivez pas avec votre conjoint. Vous agissez à votre conjoint du père ou un frère ou passé. Quoi que vous disiez, ce n'est pas toi qui le dit, mais quelqu'un d'autre. Vous n'avez pas idée de qui votre conjoint réagit à. C'est très douloureux. C'est pourquoi tov seichel est une bonne chose à trouver.

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