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Mishlei: sagesse, la connaissance et la compréhension Imprimer Envoyer

Mishlei «Pour Dieu accorde la sagesse; De sa bouche sortent la connaissance et la compréhension." (Proverbes 2:6) et Rabbi Yitzhak Rabbin Levi a commenté sur ce verset. L'un d'eux dit: «A quoi peut-il être comparé? Pour un riche homme qui avait un fils. Le fils de rentrer de l'école et trouve un grand repas préparé sur la table devant son père. Le père a pris un morceau de nourriture et le tendit à son fils. Qu'est-ce que le fils dit? «Je veux seulement ce qui vient de votre bouche, votre assiette. Qu'est-ce que le père? Il a pris de la nourriture qui se trouvait sur son assiette et l'a partagé avec son fils. Pourquoi? Parce qu'il aimait son fils tellement. Tel est le sens du verset: «De sa bouche sortent la connaissance et la compréhension;« Dieu partage de son assiette avec ceux qu'il aime. "(Shemot Rabba 41:3)

Même si nous avons tendance à penser qu'une plus grande de la sagesse, ou un niveau supérieur à la compréhension, ce Midrash enseigne vient la compréhension que directement de la bouche de Dieu, et une plus grande expression de l'amour.

Nous avons déjà discuté de l'élaboration d'une idée à travers les étapes de la sagesse, la connaissance et la compréhension. Cependant, nous pouvons continuer à développer ces concepts en les appliquant à l'élaboration de «Midot,« les caractéristiques personnelles, à travers les trois étapes:

"Midah," c'est aussi la mesure, comme dans tractate Midot, qui enseigne les mesures de la Hamikdash Beit. Quand on voit quelqu'un qui parle toujours calmement aux autres, nous mesurons son Midot par les externes, comment il interagit avec d'autres personnes. J'ai entendu une personne très en colère décrit comme «jamais en colère," parce qu'il n'a jamais voix sa colère. La mesure externe de son caractère est comme une personne qui a conquis la colère.

La nécessité de contrôler la colère est le Chochmah, ou la sagesse. Tant que son comportement est mesurée seulement par les externes, à savoir la façon dont il traite avec d'autres personnes, son Midah reste au stade de la Chochmah. Une personne qui dit: «Je travaille sur ma colère ne jamais se mettre en colère," a les informations que la colère est destructrice, mais il lui manque la Da'at ou de connaissance, et certainement le Tevunah, la compréhension.

Un Midah n'est jamais mesurée avec précision par les externes. Il façonne, entretient et dirige l'âme. Tant que le Midah reste au niveau Chochmah, il ne sera même pas commencer à influencer l'âme.

Le rabbin a observé: «La souffrance est précieuse." Là-dessus, il a entrepris [à souffrir même] pendant treize ans, six par des pierres dans les reins et sept par le scorbut: d'autres, elle inverse. Rabbin maître d'hôtel a été plus riche que le roi Shapur. Quand il a placé de fourrage pour les bêtes, leurs cris pouvaient être entendus pendant trois miles, et il vise à le casting [devant eux] en ce moment quand le rabbin entra dans son cabinet privé, mais même ainsi, sa voix [levé dans] la douleur a été plus fort que leur, et a été entendu [même] par les gens de mer.. Néanmoins, les souffrances de R. Eléazar, fils de R. Siméon, supérieur [en] la vertu à ceux du rabbin. Pour tandis que celles de R. Eléazar, fils de R. Siméon vint à lui par l'amour, et se retira dans l'amour, ceux du rabbin est venu à lui par un certain incident, et partit de même.

«Ils sont venus à lui par un certain incident. Qu'est-ce que c'est? - Un veau a été prise à la boucherie, quand il se détacha, cachait sa tête sous les jupes de rabbin, et [lowed dans] la terreur. «Aller à», dit-il, pour cela vous avez été créés. Alors ils ont dit [dans le ciel], «Comme il n'a aucune pitié, laissez-nous faire souffrir sur lui."

»Et s'en alla de même. Comment cela? - Un jour la servante du rabbin a été balayer la maison; [] voir certains jeunes belettes couché là, elle fait de les balayer. «Qu'ils soient,» lui dit-il; «Il est écrit, et ses compassions s'étendent sur toutes ses œuvres. Dirent-ils [dans le ciel], «Comme il est compatissant, laissez-nous faire preuve de compassion pour lui. (85 bis Metziah Bava)

Rabbi Yehouda a commencé par la mesure de son Midah la compassion de son interaction avec les autres, quand il traite avec un animal, il a simplement dit: «Tu as été créé pour cela." Toutefois, il a eu tort, et a souffert jusqu'à ce qu'il réalise que son Midah de compassion avait à le définir. Il devait devenir une partie de sa réponse à tous les détails de sa vie, même un animal sur la voie de l'autel.

Rabbi Yehouda appris à prendre son Midah de Chochmah à la connaissance. Il a dû se rendre compte qu'il ne pouvait commencer à "manger directement de la bouche de Dieu», quand sa compassion n'est pas un comportement pratique, mais une partie de son être même.

Une fois qu'il a pris, il a travaillé sur son Midah grâce personnelle, l'application interne, il a été en mesure de recevoir la Torah avec une âme saine, et d'atteindre Tevunah, il a pu étudier la Torah avec une âme compatissante.

Nous allons continuer avec la colonne suivante sur la base des Perakim Shemonah du Rambam, chapitre 6: La différence entre une personne pieuse et une qui surmonte ses désirs.

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