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Mishlei: Conversations With Myself Imprimer Envoyer

Shlomo «Mon enfant, si des pécheurs vous séduire, ne vous laissez pas séduire. S'ils disent: "Viens avec nous, laissez-nous en embuscade pour les effusions de sang, laissez-nous guettent un innocent, sans cause. Comme la tombe, laissez nous faire avaler en vie - entier, comme ceux descendant à la fosse. "» (Proverbes 1:10-12)

La traduction des «pécheurs», est fondée sur la signification contextuelle des "Chata'im", qui signifie en réalité «péchés». Nous trouvons d'autres versets qui décrivent les pécheurs eux-mêmes comme des péchés: «Sinners - 'Chata'im' - cessera à partir de la terre, et les méchants seront pas plus." (Psaumes 104:35) rois David et Salomon décrire pécheurs comme le péché. Ils décrivent des gens dont pécher constante a transformé leur essence même dans le péché. Ils ont atteint un point où il n'y a pas de séparation entre le pécheur et le péché.

Une personne qui a des sentiments mitigés quant à un péché, est séparé, à un degré de son acte. David et Salomon sont décrivant des personnes qui sont totalement dévoués à leur mal. Le péché est devenu leur mesure interne, ou, leurs Midah.

Rabbi Yaakov Charlop (Mei Marom, Mishlei) explique que la conversation décrite dans ce verset est en fait une conversation en interne. Il comprend le roi Salomon comme illustrant une partie de moi, l'un Midah, en essayant de séduire d'autres parties de mon essence à se joindre à la faute. Rabbi Charlop ne décrit pas une partie de moi, disons que ma colère, de contrôler mon comportement. À savoir le contrôle, et non la séduction. Lorsque je me calme, je regrette mon comportement, créant la première séparation entre mes actions et de moi. Mai je sens, même inconsciemment, que «je» ne suis pas dans le contrôle de mon comportement, une séparation importante entre mes actions et de moi. Cette séparation mai effectivement être l'œil "de l'aiguille" ouverture décrit par les Sages comme le début de Techouva.

Toutefois, ces séparations d'indiquer une personne à deux volets. La séduction décrite par le roi Salomon est le mauvais penchant en profitant de l'œil »de l'aiguille» pour inciter les parties de moi qui hésiter avant de pécher à se joindre à l'action.

Imaginez une personne qui est en colère avec quelqu'un d'autre dans la synagogue. Il mai immédiatement réagir avec colère à l'égard de cette personne. Or, la séduction mai commencer: "Il n'est pas le seul fautif. Pourquoi personne n'est personne d'autre parti pour moi? Quel genre de personnes sont-elles? Comment peuvent-ils prient Dieu et de s'y tenir quand on insulte une autre personne? Sont ces gens avec qui je veux prier? Il n'y a aucune raison d'être en colère contre celui qui m'a insulté. Je vais devoir prier ailleurs.

La colère de la part de séduire la personne qui a voulu calmer en disant: «Il n'y a aucune raison d'être en colère contre celui qui m'a insulté." La Midah, ou un attribut de la colère, a changé cela en une question de religion, de l'entraîner d'autres parties du la personne.

Nous pouvons observer les enfants qui, conscients du fait qu'ils se comportent mal et ne sachant pas comment arrêter, de se comporter pire. C'est une séduction interne.

Sont témoins de ces conversations internes avant de nous prions et commencer à réfléchir à la façon indigne ou contraire nous devons prier devant Dieu.

Écoutez-vous à ces séductions interne lorsque l'on hésite à participer à une conversation qui s'est détournée en Lishon Harah.

Bien que nous mai voir l'oeil "de l'aiguille», comme l'ouverture à la Techouva, nous devons comprendre que, comme dans toute occasion de croissance spirituelle, elle a un côté sombre aussi; l'ouverture à la séductions interne.

L'essentiel est de reconnaître ces conversations internes pour ce qu'ils sont et de les recentrer vers l'oeil "de l'aiguille» de Techouva.

Note: je soupçonne que cela est lié à Adam car «la femme», une partie de lui-même, en dehors de lui-même, comme distincts, et le fait qu'il nomme finalement elle, "Chava", l'articulateur.
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