La position qui nous oblige à respecter un ami avec la même intensité que nous l'aurions notre professeur est apparemment contredite par un verset dans la paracha de cette semaine. Les commandes Torah "v'ahavta l'reiyacha Kamocha" - "tu aimeras ton ami comme toi-même» .3 Il est clair que l'accent est «comme toi-même" pas plus que vous-même. Si oui, pourquoi ne la Mishna dans le quatrième chapitre exige que l'honneur accordé à un ami être égale à celle d'un enseignant, qui est sans doute supérieure à l'honneur une personne s'attend à ce que pour lui-même?

Le Rambam cite Aristote, qui définit les différents niveaux de l'amitié. Au cours de sa vie, une personne peut avoir beaucoup d'amis Le type le plus commun sont des amis avec lesquels une personne partage des expériences; bien qu'il puisse profiter de leur compagnie, une personne conserve une façade, ne voulant pas présenter ses vulnérabilités à eux pour la peur qu'ils peuvent utiliser cette information contre lui. Cette forme de relation est définie par le Rambam comme «Ahavas hato'eles" - "une amitié fondée sur la commodité partagée». Très rarement nous trouver un ami en qui nous plaçons toute notre confiance et à qui nous sommes disposés à baisser la garde et de partager nos insécurités. Cela se produit uniquement si nous avons le sentiment que cet ami est entièrement dédié à notre croissance et ses actions sont motivées par son souci de notre mieux interests.4

Il n'ya aucune contradiction entre les deux Mishnayos. Ils sont l'identification de relations différentes. Nous devons traiter un ami avec qui nous partageons des expériences avec le même niveau de respect que nous nous le permettre. C'est cette forme de l'ami qui nous sont commandés par la Torah de faire un effort d'aimer, de prendre la relation à un niveau supérieur à celui de complaisance. La Mishna seconde se réfère à l'ami qui est dédié à notre croissance. Ce type d'ami doit être accordée au respect que l'on ferait un enseignant.

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