| R'Shlomo sur P 'Emor-une nation sacerdotale |
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| Écrit par Rabbi Sholom Brodt |
J'ai appris l'enseignement suivant de Reb Shlomo ZTZ "l. Il est basé sur le premier enseignement dans le Hashiloach Mei [du Rabbi Ishbitzer] sur la paracha de cette semaine. Mais d'abord il doit être clair pour tous que, comme nous l'avons
ont déjà appris, les mitsvot de «tummah» et «taharah 'appartiennent essentiellement à la catégorie des" chukkim ", les mitsvot que nous ne serions pas parvenus à un peu de notre propre compréhension. En d'autres termes, nous ne comprenons pas vraiment pourquoi Hashem nous a donné ces "chukkim" mitsvot. Néanmoins Hassidout - les enseignements recueillis des maîtres 'hassidiques, ne nous donnent un aperçu de ces mitsvot, de sorte que nous pouvons comprendre, un peu, comment les appliquer à nos propres vies, dans notre service de Hachem. Chaque mitsva de la Torah s'applique à chaque personne juive. Même les mitsvot qui sont spécifiques à «cohanim», s'appliquent à chacun d'entre nous. Il en est ainsi parce que chaque mitsva unique comporte trois dimensions: «machshavah '- la pensée et la compréhension,« deebur' - parole et d'action "ma-a-seh». Les Mitsvot qui sont spécifiques à la «cohanim" sont spécifiques à eux seuls dans l'action "ma-a-seh». Dans «machshavah» et «deebur», la pensée et de parole, tous les mitsvot s'appliquent à nous tous. Nous sommes s'acquitter de «notre part à ces mitsvot par« machshavah et deebur 'pensée et de parole. Nous sommes tous "cohanim" comme il est dit dans l'alliance de la «don de la Torah": "et vous serez pour moi un royaume de« cohanim »et une nation sainte." Exode 19. Ainsi, dans un sens Hachem est commandant [chuchotant à voix basse] chacun de nous ainsi, de ne pas devenir «tamei» du «Meit« les morts. Qu'est-ce que cela signifie d'être un «Kohen»? Qu'est-ce que cela signifie d'être «tamei '? Un «Kohen», estime que tout ce qui transpire est tout au long de la Divine Providence », Hachgaha pratit". Un «Kohen», estime que tout ce qui Hachem fait est que bon, pour Hashem est bon, et la nature du bien est de faire le bien. Toutefois, lorsqu'ils sont confrontés par la maladie et la mort, «Chas v'Shalom 'on peut se mettre en colère et nous pouvons avoir des plaintes au sujet de ce Hashem nous met dans. Lorsque nous avons des plaintes envers Hachem nous sommes «tamei». Nous ne pouvons pas entrer dans le Michkan, nous ne pouvons pas apporter une «Korban», et nous ne pouvons pas être proche de Hachem, alors que nous sommes 'tamei ». En plus d'apporter des offrandes à l'autel, le «Kohen» [surtout] était là pour nous aider à trouver près de Hashem à nouveau. Comme les Lévites étaient la musique, la «Kohen» serait de parler avec l'Yiddeleh qui apportait la «Korban», pour l'aider à se sentir proche de Hashem à nouveau, et pour l'aider à réaliser à quel point il est vraiment sainte. En tant que peuple, le B'nai Israël, les enfants d'Israël sont les «cohanim» pour le monde. Il est de notre responsabilité d'aider chacun à se rapprocher de Hachem, pour aider chacun à réaliser à quel point ils sont saints et peut être, d'aider chacun à vivre dans la paix et l'harmonie. Ce n'est pas une tâche facile, mais nous ne pouvons pas cesser de fumer, car nous sommes dans une alliance avec Hachem. Nous sommes B'nai Brit, les enfants de l'alliance. Pour remplir nos rôles comme «cohanim», nous nous devons d'être proche de Hachem. Pour être proche de vous Hachem a également besoin d'avoir "ahavat Hashem" l'amour de Hachem. Il est très difficile d'être confronté à la mort souvent, sans se fâcher. Donc, Hachem est chuchotant à nos oreilles "s'il vous plaît essayez de ne pas être en colère avec moi". Il ya une partie de la réalité qui est trop pénible de vivre avec tout le temps. Même le «Kohen», qui croit que tout est de Hachem, et que tout ce qu'il fait est «bonne», n'est qu'un être humain. Même le «Kohen» devient «tamei« parfois. Pourtant, nous devons apprendre à ne pas être en colère, comment ne pas avoir de plaintes. Nous ne devons pas perdre notre amour pour Hashem. |