Les commentaires sur ce Zohar Hakodosh passuk première fois que se trouvent ici les ordres de Gilgul - Reincarnation. Le Baal Shem Tov, explique le commentaire du Zohar avec une parabole. Un homme riche était monté sur son cheval quand il est venu à une rivière. Il descendit de son cheval à boire de l'eau et sans le savoir, a laissé tomber une bourse d'argent sur le terrain. Après avoir quitté une autre personne est venu au même endroit et a trouvé le sac à main de le prendre et laissant. Par la suite, une personne pauvre est arrivé à la scène et a décidé de rester là pendant quelques minutes. Quand l'homme riche se rendit compte qu'il a perdu la bourse tout en buvant de la rivière, il est retourné à l'endroit. En voyant le pauvre il a supposé que c'était lui qui a pris sa bourse et, par conséquent exigé son retour. L'innocent accusé a répondu par l'inconscience totale et la responsabilité de l'accusation. L'homme riche ne le croyait pas et il se mit à le frapper avec son fouet. Enfin se rendre compte qu'il n'allait pas pour obtenir des aveux de la personne pauvre, l'homme riche a donné l'espoir et s'éloigna.

Le Baal Shem Tov a expliqué que, à première vue, le jugement qui a eu lieu dans cet épisode semble incorrecte et injuste. Cependant, si nous voulons vraiment comprendre tous les événements qui ont eu lieu bien avant ce scénario, puis nous nous rendrons compte que chaque détail crie la vérité. Car, en réalité, l'homme riche dans une vie antérieure une fois emprunté de l'argent à partir de la deuxième personne, le viseur de la bourse de l'argent. Quand il a été amené devant le tribunal pour son refus de payer, le juge dans le cas qui a été réincarné dans le pauvre homme de l'histoire, à la faveur d'une décision partiale en faveur du défendeur. Maintenant, avec une nouvelle compréhension de l'histoire à la lumière de ce qui a transpiré dans des vies antérieures, nous nous rendrons compte que le résultat a été l'arrêt parfait. Le viseur de la bourse qui était le demandeur a reçu l'argent qui était dû à lui par le défendeur et le juge qui favorise indûment le défendeur a été roué de coups pour permettre son favoritisme pour effectuer son verdict.

Le Baal Shem Tov continue à expliquer que cette question de gilgulim a une signification directe avec le début de la paracha qui traite des questions monétaires. Par exemple, si dans une affaire judiciaire n'a été jugé coupable, même s'il sait à cent pour cent sûr qu'il est tout à fait correcte et l'autre plaideur est définissable située au-delà l'ombre d'un doute, il convient néanmoins de retenir de questionin l'passuk qui déclare que Hachem est présent et est parmi les juges lors du passage de l'arrêt. Eh bien comment cela peut-être si le jugement n'est absolument pas les emes? Toutefois, le raisonnement est juste à l'opposé. Plus précisément, car Hachem est présent lors du jugement, est le psak les emes ultimes que seul Hachem pourrait faire passer. Pour la véritable histoire derrière l'histoire, c'est que vous, sans le savoir cette personne devait cette somme d'argent dans une vie antérieure et que vous n'avez jamais payé. Celui qui reçoit l'argent en présentant une fausse déclaration sera puni pour cet acte particulier, mais pas pour recevoir l'argent qui a été vraiment lui devait dans un Gilgul précédente.

Maintenant, avec le Zohar et l'interprétation de la Baal Shem Tov, nous pouvons comprendre l'allusion des lettres de fin de la première passuk précise מרמה. La Torah est relatif à nous que, même si à l'extérieur du justiciable reçu votre argent par tromperie, néanmoins le jugement sur vous était absolument véridique. Comment cela? Les réponses Zohar que lorsque nous comprenons le secret de Gilgul nous comprenons aussi pourquoi le jugement est sorti comme il le fait, même si elle semble être faux.

Pourtant, il ya encore un sens plus profond aux dernières lettres faisant allusion à Mirma. En Tehillim [24,4] qui est aussi le "hayom Shiras" de la première journée de la semaine נקי כפים ובר לבב אשר לא נשא לשוא נפשי ולא נשבע למרמה. C'est l'individu qui n'a pas volé et a la clarté du cœur, qui ne porte pas mon âme dans la veine, et il n'a pas jurer faussement sera gravir la montagne de Hachem et d'y rester. Le mefarshim demander pourquoi ne le mérite de ne pas jurer faussement cadrer avec les autres qui semblent tellement plus difficile? La réponse qui est donnée est que le passuk ne se réfère pas à la prestation de serment devant le tribunal, mais plutôt à la gemarrah à la fin de Nidda qui parle du moment où la néchama descend dans ce monde qui elle est faite pour vous jure que ce sera un tsadik et non pas un rasha. C'est ce madraigah et le mérite que l'passuk se réfère à quand il dit qu'il n'a pas de faux serments. Avec cette interprétation, les enjeux ont radicalement changé, car nous traitons maintenant avec l'essence de la vie tout est enveloppant et sans fin défi.

Hashem désire beaucoup que nous devrions avoir du succès dans l'accomplissement de ce serment, même au point qu'il est prêt à nous ramener dans ce monde de nombreuses fois de plus afin de "marquer les bases". Ce recyclage de l'néchama a pour but d'effacer le "Mirma" qui clive la néchama qui n'a pas encore eu une vie vertueuse de avodas Hachem. Il est donc que ce mot de «Mirma" il est fait allusion dans ce passuk premier ואלה המשפטים אשר תשים. Ce message est fait allusion dans le mot suivant ces quatre - לפניהם qui est gematriah 216. C'est le même que gematriah הוא צדיק. Le but de la Michpatim est de remplir le serment et de s'assurer qu'il devient le tsadik il jura d'être. Tout comme dans la parabole du Baal Shem Tov, nous sommes ramenés encore et encore beaucoup de chances a permis de rectifier tous les torts que nous avons commises et a omis, et de faire une fermeture définitive dans l'accomplissement de ce serment que notre néchama a pris sur lui-même comme il descendu dans ce monde.

Si Hachem donne à chacun une chance de faire bonne et de rectification de nos fautes, puis à la suite de middos Hachem nous devons aussi donner une seconde chance et le troisième à tous ceux qui nous fait du tort, pour compenser et ont shalom habiter parmi Klal Yisrael .

Gut Chabbath