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iAwaken-Yitro-Le troisième principe Imprimer Envoyer
Écrit par Harav David Lapin   

iAwaken-Rabbi-David-Lapin-Parsha-Yitro Une façon courante de gérer les différences apparemment inconciliables est de trouver le juste milieu, mais un compromis satisfait rarement ou l'autre position. Il est une autre façon.

Imaginez les deux positions différentes ramifications que sur deux branches d'un arbre. Si l'arbre est grand il pourrait y avoir une distance considérable entre ces deux rejetons. Imaginez encore que tout ce que vous voyez est des ramifications, pas le reste de l'arbre. Ces deux ramifications semblent partager rien en commun. Dès que vous voyez le contexte dans lequel ces deux rejetons vivre et grandir, cependant, vous vous rendez compte qu'ils font partie d'un arbre et de partager un tronc commun. À la source, ils ne font qu'un.

C'est le sens de braaissa R. Ichmaël [1] cité dans shacharis chaque matin:

(Une des méthodes les treize qui nous recherche le sens profond de la Torah), c'est que lorsque deux principes (semblent) se contredisent, nous détenons la contradiction jusqu'à ce que nous rencontrons le troisième principe qui résout leur contradiction.

Notez que R. Ichmaël se réfère à la troisième principe pas un troisième principe. Il est sans aucun doute un principe tiers déterminé qui permettra de résoudre la contradiction, il a juste besoin d'être trouvé. Ce troisième principe ne se contentera pas de renforcer l'un des deux principes contradictoires qui nous permet de jeter le minoritaire. Cela impliquerait que l'un des deux principes originaux qui n'allait pas - une impossibilité dans la Torah. R. Ichmaël signifie que le troisième principe permettra de connaître la source unifiée, le tronc commun à partir duquel les deux autres principes à la fois émerger. Avec ce contexte intégral des branches divergentes et la source, il sera facile de trouver le lieu légitime pour les deux principes et à résoudre la contradiction.

L'idée d'une source unificatrice est au cœur de la méthodologie Torah. La Torah est un système unifié qui comprend la loi écrite et orale, le corps de midrash et kabbale, les lois régissant la relation entre l'homme et D.ieu, et les lois qui régissent les relations des gens les uns aux autres. Il ya des tensions et même paradoxe au sein de la Torah, mais jamais la contradiction. Quand on voit la contradiction, nous avons habituellement encore à découvrir la source commune à partir de laquelle les deux idées contradictoires se dégagent, le troisième principe.

Ce n'est pas seulement la Torah qui fonctionne comme un système intégré émergeant d'une source unique d'unification. L'univers tout entier a une source commune de même que toute l'humanité. Cette idée est à l'âme de la première phrase du Shema: Hachem est un. Unicité connecte mystérieusement gens disparates, chaque atome et chaque molécule de la Création et les particules séparées par des millions de miles et des milliers d'années. Peu importe comment les choses différentes ou des personnes sont, ils partagent une source commune. Ils présentent des différences, mais ne doivent pas être en désaccord.

Résultats Discord de l'ego n'est pas de la différence. Lorsque des opinions différentes ont leurs sources dans l'ego individuel, il n'existe aucune source d'unification et donc il ne peut pas être une solution satisfaisante. Pour moi les différences basées sur il ne peut y avoir de compromis, au mieux, insatisfaisante. Différence qui partage une source commune, cependant, peuvent être résolus avec troisième principe R. Ichmaël de. Considérons un couple en faisant valoir au sujet d'un plan d'action pour leur enfant. Si les deux parents partagent un désir commun pour le bien de l'enfant et proviennent d'un lieu de valeurs convergentes, leurs opinions divergentes peuvent être résolus à la source unificatrice. Pas si quand leur argument est un jeu de pouvoir sur le contrôle et la domination conduit par l'ego plutôt que par une cause commune.

D.ieu conçu le modèle de la différence dès le premier jour de la Création quand il sépara la lumière et les ténèbres. Lumière et les ténèbres sont intrinsèquement différentes et ainsi de leur séparation est naturelle et positive - ce n'est pas discordante. Il a créé le modèle de la discorde sur le deuxième jour, quand il sépara les eaux inférieures des eaux supérieures (Berèchith Rabba 4:6). Les eaux étaient un seul élément et ainsi de leur séparation a été imposée artificiellement. Cette séparation a créé le modèle de la discorde et c'est pourquoi le terme Ki Tov (car il est bon) n'est pas appliquée à la deuxième journée de la Création, du lundi.

Idées aussi divergents que kodesh et chol (le sacré et le profane), casher et non casher, les Juifs et les non-Juif ont tous une source commune. La dureté de la nature et de sa tendresse, de la justice de D.ieu et de Sa bonté, sa colère et son amour ont tous source commune aussi. Quand nous voyons des contradictions apparentes dans la nature ou dans la gestion de D.ieu du monde, nous sont tout simplement absent de la troisième principe à partir duquel l'ensemble de ces manifestations divergentes émergent.

Avec ces idées, vous trouverez facile à comprendre Midrash de cette semaine (Shemos Rabba 28:4) de la phrase introductive des Dix Commandements «Et D.ieu parla à tous les principes de ces disent ...":
Il fait tout en même temps. Il donne la mort et de donner naissance simultanément. Il apporte la maladie et la guérison en même temps. Il entend les prières des femmes dans le travail, des voyageurs et des prisonniers dans le même temps, même si on est dans l'Est une autre à l'ouest, un dans le nord et l'autre dans le sud ... Il convertit l'eau en sang et à l 'eau ... un personnel à un serpent et un serpent de retour à un personnel ... la mer à la terre ferme et la terre sèche à la mer ...

Les exemples de l'eau et le spectacle du personnel que le Midrash est non seulement référence à la simultanéité. Plutôt le Midrash nous enseigne que tous les événements sont un à leur source et donc à leur source ils se produisent en même temps. De même toutes les choses, des choses même très différentes ou opposées, sont l'un à la source et peut donc facilement être converti de l'un à l'autre.

Quand Einstein a enseigné au monde que l'énergie et la matière peuvent être convertis de l'un à l'autre, il a montré que aussi différents qu'ils sont les uns des autres, la matière et l'énergie sont l'un à la source. L'énergie et la matière sont différents, mais ne sont pas en désaccord avec l'autre. Einstein a fait un pas de géant vers la découverte de la source sous-jacente qui unifie l'univers.

Si j'ai consacré ma vie à l'enseignement d'un principe unique primordial, c'est celui-ci. Le monothéisme n'est pas juste une idée religieuse et la Torah n'est pas seulement un corps de droit. Le monothéisme est une méthodologie, une façon de penser, et la Torah est une technologie pratique. C'est une façon d'interpréter la réalité et de vivre l'univers, c'est une façon de résoudre les problèmes et résoudre les contradictions. Articuler la source unificatrice pour des idées divergentes sous-tend la façon dont j'ai appris et enseigné la Torah et son interface avec la vie moderne. Je coache mes clients en les aidant à articuler la source unificatrice qui résout leurs problèmes de vie et pierres à aiguiser leurs stratégies de croissance et de succès.

Tout mon enseignement des affaires est fondée sur le Midrash Rabba 52:3 dans Shemos. De la même manière vous pouvez faire croître le capital spirituel de la richesse économique, vous pouvez également construire un capital économique de la croissance spirituelle. Comme la matière et l'énergie, la capitale économique et spirituelle sont différentes mais pas discordante idées et ils partagent une source commune d'unification. Animé par la grandeur et de mon travail avec les clients de fournir la méthodologie.

Comme pure et merveilleuse comme un dévouement à plein temps à l'apprentissage Torah est, il ne doit pas être un conflit ou discordance entre le travail et avodas Hashem, des affaires et de la Torah, kodesh et chol, ou yisrael et le Ammim. Il y aura toujours la différence, havdalah, mais pas la discorde ou machlokkes - à condition que vous vivez par le troisième principe, la source d'unification de tout cela.

Notes:

[1] Un texte qui fait foi de la période mishnique, mais ne figurent pas dans le canon mishnique.

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