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Shofetim: Haftarah de Consolation # 4 Imprimer Envoyer

haftarot Isaïe, chapitre 51:12 - 52:1: Le quatrième des sept Haftarot de consolation est le point milieu. Cette Haftara est la segue entre la destruction et du deuil de la Neuvième de Av et la célébration de la création et la vie le jour de Roch Hachana.

Ce n'est pas un hasard si cette Haftara commence avec le même mot qui a commencé la Révélation de Dieu au Sinaï, le Pacte de la dix énoncés, je suis ". Étant. Existence.

Nous constatons aussi que beaucoup de phrases-clés de la Lekha Dodi, composé par le rabbin Shlomo Alkabetz, chantée par la plupart des congrégations pour saluer le Shabbat, se retrouvent dans cette sélection d'Isaïe: «Réveillez-vous! Réveillez-vous! "(51:17)" Awaken, réveille-toi! Don de vos forces ... "(52:1)" secouer la poussière de vous-même, "(52:2). Rabbi ALKABETZ choisi des mots de la Haftarot de la Consolation pour célébrer le shabbat, comme pour dire, que la consolation est nécessaire pour la paix du Shabbat, et d'établir une comparaison entre rédemption et du shabbat.

On trouve également de nombreuses répétitions dans le Haftarot Seven; plus dans ce choix que les autres.

Il est clair que le prophète commence par décrire Dieu comme assumant la pleine responsabilité de consoler son peuple. Après les défis auxquels ils sont exprimés dans la Haftarah seconde, et la déclaration selon laquelle ils «inconsolable» dans la Haftarah précédentes, il est Dieu et que Dieu qui peut consoler les Juifs. La consolation sera divine; le Nechama / Consolation sera la Rédemption

Nous consoler un deuil par le distraire de sa douleur. Nous n'utilisons pas et ne peut pas promettre qu'il va regagner ce qu'il a perdu. Si quelqu'un a perdu de l'argent ou un objet, il sera consolé s'il est en mesure de récupérer son perd ou trouver l'objet perdu, la douleur, bien que temporaire était réel et restent souvent un point aigre dans sa vie.

La consolation ultime doit être ce qu'il apparaisse clairement que ce que nous avons connu que la souffrance ne l'était pas ce que l'on croyait perdu, ne fut jamais. Que tout ce qui arrive est nécessaire pour le bénéfice ultime de celui qui a souffert. C'est ce qui se passera dans la Rédemption. Nous aurons suffisamment de clarté pour comprendre que tout ce qui s'est passé était nécessaire et était réellement bonne. (Tzlach; Pessa'him 49b)

«Je suis Dieu votre Seigneur qui vous a sortis d'Égypte ..." Rien que cela, les demandes que vous me serve. La Rédemption ultime sera beaucoup plus grande que la rédemption de l'Égypte; "C'est moi, moi qui vous réconfortera." The "I" de l'Egypte et le «je» de la Rédemption vous consolerai en vertu de la clarté absolue, vous avoir

Isaïe prend les gens vers le plus grand moment de leur histoire, la révélation. Il leur rappelle la façon dont chacun a entendu la voix de Dieu au Sinaï, la façon dont chacun avait atteint le plus haut niveau de la prophétie. Chaque Juif avait deux couronnes, l'une pour "Nous allons faire», et un pour "Nous allons entendre." Deux couronnes de gloire. Couronnes ils ont perdu quand ils ont demandé à Moché se dressent entre Dieu et eux. "I ', Anochi» a été établi entre Hachem et vous .. "(Deutéronome 5:5) Moshe utilise le même mot," Anochi »pour que les gens vont comprendre ce qu'ils perdent quand ils ont trop peur d'entendre directement la voix de Dieu.

Cela a été tragiquement perdu un moment de la grandeur. Ce fut l'occasion Infinite acquise par la peur et un sentiment de manque. L'un de notre histoire troublée eu lieu si nous avions montré à la hauteur?

Les Juifs qui sont à l'écoute le prophète Isaïe comprendre qu'une grande partie de leur souffrance et les échecs ont été causés par la peur des exigences de la grandeur demandée par une telle relation directe avec Dieu.

«Si seulement nous n'avions pas ..." Si seulement nous avions ... " L'enfer des occasions perdues. Questions semblables à celles que nous éprouvons comme nous nous trouvons au cœur du regard rétrospectif sur nos erreurs, Tisha Beav et attendons avec impatience les possibilités de l'avenir, le Rosh Hashanah. Aurons-nous un nouvel échec? Saurons-nous relever le potentiel accordé le jour de Roch Hachana et profiter pleinement de tout ce qui est proposé?

Debout à la frontière entre le passé et l'avenir Nous hésitons à franchir la ligne du passé au futur, celui que nous liminaire. Nous sommes coincés dans notre passé et la peur non seulement des défis et des souffrances que l'avenir apportera, nous craignons également que nous aurons encore ne pas utiliser pleinement les possibilités que nous offre le jour de Roch Hachana.

Yeshayahu s'adresse à nous alors que nous sommes sur cette frontière ténue entre passé et futur. Il nous ramène à l'Apocalypse et puis nous offre plus, le Navi répète »Anochi" "je suis" de nous dire que nous recevrons plus que nos ancêtres ont reçu au Sinaï. Dieu assume l'entière responsabilité. Dieu va nous aider à hauteur de la situation et d'utiliser pleinement notre potentiel.

Ceci est la vision du prophète de la rédemption, un temps où Dieu va aider chacun d'entre nous à développer nos capacités à leur plein potentiel. Dieu ne permettra pas nous faire perdre notre couronne de gloire que nous avons fait au Sinaï.

On peut facilement oublier ce qui est impliqué en demandant à Dieu d'accorder une nouvelle année de vie: nous ne demandons pas simplement Dieu à marquer un crédit dans un livre et ensuite crier «Au suivant!" Une autre année de vie est une autre année de Hachem nous guider chaque seconde. C'est une année de secondes chacun d'eux accordée par Hashem et remplie d'abondance. Nous ne demandons pas un cadeau d'une année, mais un engagement d'une année. Ce qui est impliqué dans cet engagement?

Yeshayahu répond et explique à cette Haftarah; Quelle est votre vision pour l'année à venir?

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