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Likrat Shabat VIII Imprimir E-mail
Escrito por Rabbi Chaim Goldberger   

Likrat-Shabbat-Kabbalat-Shabbat La Guemará expone en el pasuk en Ki Tisa: Preservar el Shabat ya que es sagrado para ti. [Shemot 31:14] Es (el Shabat) es sagrada, pero el trabajo hecho pecaminoso en Shabat no es sagrado. [Ketubot 34a]

Lo que esto significa es que cualquier prohibición de comer o hacer uso de otras actividades creativas producidas en Shabat, en violación de la melajot 39 es sólo rabínica y tiene por objeto, ya sea como pena o como elemento de disuasión. Pero desde la perspectiva de la Torá, su consumo o uso hubiera sido completamente permitido.

Esto parece difícil de entender. Una comida cocinada en violación de las leyes de Shabat debe ser invertido con tal energía espiritual negativa en cuanto a ser aptos para el consumo. ¿Cómo podría ser que, en ausencia de las promulgaciones rabínicas, la Torá habría permitido su uso?

Cometemos un error de Shabat. Creemos que es un día santo de tal manera que su observancia traerá bendición espiritual poderosa y su violación, Dios no lo quiera, debe desatar las poderosas fuerzas del mal. Esto es inexacto.

Shabat es un día en que Dios nos eleva. Él usa el día de Shabat nos invierten con la espiritualidad superior - una yeterah neshamá. Durante las 24 horas de Shabat, estamos hechos para funcionar en un plano superior, y todo lo que hacemos en el cumplimiento de Shabat nos da - no el día - el poder de traer las bendiciones mencionadas. Pero que conserven la condición de elevada sólo en la medida en que mantengamos las leyes de Shabat. En el instante en que rompemos el Shabat, perdemos nuestra grandeza y volver a nuestro ser ordinario, día de la semana.

Esto se refleja en el estado de los productos hechos a través de esa violación. Con el fin de que los alimentos que la Torá prohíbe, tendríamos que decir que lleva el poder. Poder negativo, sin duda, pero el poder no obstante. Pero se necesita una persona de la grandeza de crear un elemento de poder, incluso el poder negativo. Vemos que esto es cierto, ya que requiere un gigante como Nabucodonosor para acabar con el Beit Hamikdash. La tragedia de cocinar en Shabat es que hace que el que cocina en una persona insignificante, común cuando, antes de la violación, había sido un gigante espiritual.

Por supuesto, como una persona débil, normal, la comida se cocina sólo puede ser insignificante y ordinaria, también, sin la energía suficiente ni siquiera para que sea prohibida.

La lección que debe aprenderse de esto es la importancia de ver la grandeza de Shabat en términos de nuestra propia grandeza, la grandeza que redunda en nosotros como resultado de nuestra observación del Shabat. Al ver nuestra propia grandeza en Shabat se interiorizan y mejorar nuestra experiencia de Shabat, así como activar nuestro deseo de explorar sus ramificaciones en términos de una mejor observancia y descubrir más de sus oportunidades de d'veykut ba'Hashem.

También ayuda a responder a una halajá curioso. La halajá nos dice que si uno se pierde en un desierto y se olvida de qué día es, debe contar con seis días desde ese día y luego hacer Shabat. Pero ¿y si ese día es realmente el miércoles? ¿De qué le sirve que lo está observando como el Shabat?

Pero la forma en que están aprendiendo, la Halajá se pueden explicar. No es que el día de Shabat es lo que posee la santidad intrínseca. Lo que hace Shabat santo es el hecho de que es en ese día que Dios nos eleva a ser seres espirituales superiores. Sin embargo, es razonablemente comprensible que para alguien que está tan perdido que no puede determinar la fecha real de Shabat, pero se siente un impulso tan fuerte por su santidad, que él está dispuesto a hacer cualquier cosa para crear una Shabat para sí mismo, Dios pudo reaccionar a sus incapacidad para identificar los verdaderos Shabat y le conceda el día de su elevación en su improvisada Shabat, al menos hasta el momento en que recupera su orientación.

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