un lado a otro de forma intermitente desde la perspectiva de Hashem a la perspectiva de Bnei Yisroel. El Midrash, sensibles a esta aparente incoherencia hace la siguiente observación: Hay tres casos en la Torá donde las relaciones se expresan mediante la modalidad de "shir" - "canción". "Az Yashir Moshe" - "Entonces Moshe Sang". El shira que Moshe y Bnei arena Yisroel al salir desde el Mar Rojo ofrece una perspectiva Bnei Yisroel de su relación con Hashem "Ha'azinu Hashamayim" - "Escucha oh Dios mío", la canción que delinea la relación Bnei Yisroel con Hashem largo de la historia se escribe de Hashem perspectve. Shir Hashirim, continúa el Midrash es una combinación de tres canciones, para "shir" significa "una canción" y "Shirim" significa "dos canciones", haciendo un total de tres. El Midrash identifica las tres canciones contenidas en Shir Hashirim como Hashem expresar su "sentimiento" hacia Bnei Yisroel. Bnei Yisroel expresar sus sentimientos por Hashem y la canción que expresa los sentimientos de ambos combinados Bnei Yisroel y Hashem. [1] ¿Qué visión nos están ofreciendo Chazal sobre el carácter único si Shir Hashirim?

El Yom Tov Shemoneh Esray es el mismo para Ma'ariv, Shacaris y Minjá. En Shabat, sin embargo, hay un formato diferente para cada uno de los Tefilos rhree. Maariv contiene "Atoh kidashta" - "Tú nos has santificado", en Shacharis nos encontramos con "vismach Moshe" - "Moshe alegró" y Minja contiene "echad Atoh" - "Tú eres uno". En los tres Tefilos de Shemoneh Esray, recitamos una oración que describe la esencia del Shabat. En Ma'ariv recitamos "vah vevanuchu" - "y vamos a descansar en su" por medio de la forma femenina, durante Shacharis decimos "vah vevanuchu" - "y vamos a descansar en su" por medio de la forma femenina, durante Shacharis decimos "vo vevanuchu" - "y vamos a descansar en él" por medio de la forma masculina y en Minja decimos "vevanuchu vam" - "y vamos a descansar en ellos" en la forma plural. ¿Por qué cambiar el formato de Chazal?

Hashem se refiere a Bnei Yisroel de diversas maneras, como el padre a hijo, el rey al sujeto y el Maestro-esclavo. Shir Hashirim, más que cualquier otra sección del Tanaj, se centra en la relación íntima de marido y mujer. De acuerdo con la ley judía el proceso del matrimonio se compone de tres etapas. [2] La primera etapa se conoce como "kiddushim" o "eirusin" - "noviazgo". Kidushin se realiza dando a la mujer un objeto de valor, como un anillo, que prohíbe a la mujer de entrar en una relación con otro hombre. Sin embargo, el marido no es sin embargo, la responsabilidad financiera de la esposa del bienestar y aunque halachically son marido y mujer, no se les permite tener intimidad. La segunda etapa es conocida como "nissu'in". En la época talmúdica de la novia se quedaría en casa de sus padres por un período de doce meses entre kiddushin nissu y en tiempo durante el cual todos los preparativos necesarios para la próxima boda se haría. En la nissu'in el esposo asume la plena responsabilidad financiera para el bienestar de su esposa. Este evento se celebra tradicionalmente por toda la comunidad, que llevan a la novia y el novio a su nuevo hogar con el canto y la danza. En la última fase del proceso de matrimonio, la novia y el novio de reparación a un área aislada, que está custodiada por dos testigos para asegurar su total privacidad. Hoy en día, todos estos eventos se combinan y se realiza como una ceremonia, el kiddushin, nissui'n y vichud.

Shir Hashirim verbalmente expresa la intimidad de la relación entre Bnei Yisroel y Hashem. Shabat es el valor que promueven esta relación. Las tres comidas de Shabat y Tefilos corresponden a las tres etapas del matrimonio. Durante Maariv, os lo anunciamos "Atoh kidashta'-" Tú nos has santificado "que refleja el estado kiddushin si el matrimonio. La Torá ordena-obligación de Kidush también se recita en esta coyuntura. A la mañana Shabat Tefilah "Yismach Moshe" - "Moshe regocijaron" refleja el carácter festivo de la nissu'in, y está marcado por la comida festiva del día. Minja es el período de tiempo correspondiente al ijud como se refleja en la oración "veshimcho Atoh echod echod umi ke'amcho Yisroel goy echod Ha'aretz" - "Usted es uno y Su nombre es alguien que puede ser comparado con su nación única Israel ". Esta oración describe la unidad de Hashem y de su relación única con Bnei Yisroel que están eternamente unidos a él. [3]

El Shabat zemiros también reflejan las etapas de la relación. El zemiros cantado durante el día tiene un golpe más vivo que los de la noche anterior, lo que refleja el carácter de celebración de la comida festiva, mientras que Shalosh Seudos, la tercera comida del día, los proyectos de un ambiente más sublime.

Kidushin efectua un cambio mayor en la mujer que en el hombre, pues se convierte en un prohibida su matrimonio con otros hombres. Por lo tanto, en la primera etapa del Shabat recitamos en el Tefilah "vah veyanuechu", refiriéndose al Shabat en la forma femenina, para la tarde del Shabat es la ijud, la unión de marido y mujer. Recitamos "vam veyanuchu", refiriéndose al Shabat en la forma plural de la relación ha entrado en la fase por el cual ambas partes se ven afectados por igual ya que se han convertido en uno.

Las tres canciones reflejan las tres etapas del matrimonio. "Az Yashir" es el kiddushin, ya que fue compuesta en la división del Mar Rojo, el inicio de nuestro viaje por el desierto que es descrita por la Yimiyahu Navi como el comienzo del matrimonio: "zacharti kelulosaiyich Ahavas lechteich Bamidbar acharau" - "Recuerdo el amor de tu día nupcial: cuando me seguías por el desierto" [4] . Ha'azinu se recita antes de la inminente entrada en Eretz Israel. El Midrash compara el lamento de Moshé que no fue capaz de llevar Bnei Yisroel en Eretz Israel a la angustia de un padre incapaz de ver a su hija entrar en el chupah (también conocido como nissu'in) [5] . Shir Hashirim contiene tanto de los aspectos anteriores, es decir, kiddushin y nissu'in, pero en, pero también contiene la canción cantada por ambas partes. Bnei Yisroel y Hashem al unísono. Este es el tercer nivel de la canción que describe la intimidad de la relación que impulsa Chazal a hacer la declaración que, si bien todas las canciones son Santo, Shir Hashirim es el Santo de los Santos. [6]

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