Los números de teléfono Midrash que antes de D-os ofrece la Torá a Bnei Yisrael, él puso a disposición de las naciones del mundo. Él se ofreció a los hijos de Esaú (que vivió en la tierra de Seir). Cuando descubrieron que contenía la prohibición del asesinato, rechazaron la Torá en la base de que, por naturaleza, eran un pueblo violento.

Un resultado similar se produjo cuando Hashem ofreció la Torá a los hijos de Ishmael (que viven en Paraná). Ellos lo rechazaron, ya que contenía la prohibición de robar ^1.

Las dificultades siguientes tienen que ser tratados con:, los dos preceptos que fueron rechazadas, a saber, "No asesinato no" y "No robes", ya están incluidos en las Siete Leyes. Noachide En primer lugar ² Por lo tanto, ya están obligados a respetar estas preceptos. En segundo lugar, los preceptos que aparecen en las Leyes Noachide son más graves de lo que son en la Torá. El castigo por el robo en la Torá es un pago de dos veces el principio. ³ Las leyes Noachide son delitos capitales. Para ser declarado culpable por un tribunal judío, dos testigos deben estar presentes en la escena del crimen, y una advertencia para el autor tuvo que haber sido emitido. Esto no es necesario para condenar de acuerdo a las Leyes Noachide. ¿Por qué se rechaza la Torá basado en los preceptos que han sido menos restrictivos que los que ya estaban obligados a mantener?

El Rambam en su introducción a Pirkei Avot plantea la siguiente pregunta: ¿Qué es un servicio superior de Hashem, quien por naturaleza no tiene el deseo de violar los preceptos, o uno que lucha con el deseo, finalmente conquistar su inclinación al mal, y hace la voluntad de Hashem? ⁴

El Rambam llega a la conclusión siguiente: En la Torá nos encontramos con dos categorías de las mitzvot (preceptos). Hay quienes, por naturaleza, sentimos la obligación de defender. Entendemos que el incumplimiento de ellos sería hacer algo intrínsecamente malo (es decir, el asesinato, el robo, el adulterio).

La segunda categoría de preceptos son los que no tendríamos la menor idea de ellos es prohibido, si no fuera por Hashem nos restringe de hacer ellos (es decir, la leche para cocinar junto con la carne, shaatnez, etc.) En cuanto a los que nos identificamos como mal, la Torá nos obliga a no desear para hacer. El alma que se adhiere a estos preceptos, pero desea hacer ellos es defectuoso. En cuanto a aquellos con los que no asociar un mal intrínseco, el mayor nivel de adherencia es el deseo de hacerlas, sino de restringir sólo porque Hashem nos ordena hacerlo.

La diferencia entre el Noachide Siete Leyes y las 613 leyes de la Torá no es sólo cuantitativo, sino cualitativo también. Las leyes Noachide son esencialmente una directiva para asegurar que la sociedad no se auto-destrucción. hombre Noachide sólo mandó a actuar, o abstenerse de actuar de cierta manera. No hay obligación de inculcar el precepto en su mismo ser, no tiene la obligación con respecto a sus pensamientos o sensibilidades. ley de la Torá requiere algo más que proporcionar un funcionamiento de la sociedad, requiere que el hombre sea un reflejo de su Creador. Esto se logra mediante la incorporación de los preceptos en nuestro propio ser. "No robes" no es simplemente no cometer el crimen, sino que nuestro ser se requiere para ser vilipendiado por el acto de robar.

Los preceptos que las naciones del mundo son rechazados de la categoría que uno es capaz de sentir se equivocan (como son las siete de las Leyes Noachide). Sin embargo, quienes están obligados por las leyes Noachide no se mandó contra el deseo de hacerlas. Lo que Hashem les ofreció fue un nuevo nivel completo de la observancia, un cambio cualitativo de sí mismos como seres humanos. Esto es lo que ellos rechazaron. Es un salto cuántico de ser ordenado para no hacer algo, de ser mandado a denostar el mismo acto en sí mismo.

1.13:3 2.Gur Arye veintiséis después de la una de la tarde 3.158:1

Pregunta de la Semana

Rashi cita la interpretación de Rav Moshé Hadarshan que las ocho cadenas del tzitzis simbolizan los ocho días desde el momento en Bnei Yisrael dejó Mitzrayim hasta que cantó el Shira en la división del Mar Rojo. Sin embargo, en Parashat Beshalaj, Rashi señala que Bnei Yisrael cantó el shira el séptimo día después del Éxodo. ¿Cómo podemos reconciliar esta aparente contradicción?