En realidad, el objetivo número uno es el de exponer a los principales conceptos en el pensamiento judío. El número dos es que le enseñe el Sidur es en realidad una media de recordarnos constantemente de esas cosas, los valores y las ideas que son importantes y prácticos. El número tres del Sidur nos enseñan cómo utilizar las ideas de una manera práctica una vez que averiguar dónde se conecta el Sidur así que no es sólo una idea pero en realidad es un libro. Para una persona para averiguar cómo encajar esta idea en mi vida, y el número de es así que desde ahora una en el resto de su vida, cada vez que escucha una idea o un pensamiento o una experiencia que es poderoso, uno de sus Las primeras reacciones serán, "Wow, ¿dónde puedo conectarlo a mi Sidur?" Y lo que encontrará es que el Sidur se convertirá, literalmente, como un libro para vivir como un judio. Y siempre va a cambiar, nunca será lo mismo. Puedo comprar un Sidur cada año, y me siento con las páginas de notas. Lo que tenemos aquí en este Sidur son mis notas de los primeros seis meses del año pasado. Así que esta es una parte, esto es, en realidad los primeros tres meses y los próximos tres meses se encuentran en el siguiente paquete. Por lo tanto, eso es lo que quiero hacer. Vamos a leer el texto en conjunto, voy a traducir para usted, porque yo también te expone a la metodología de estos pensadores diferentes, la mayoría de estos no está disponible en las traducciones. Ver que es lo que quieres hacer, va a tener trabajo, yo le pido que traiga su propia Sidur para que pueda escribir en su Sidur. Y va a tener trabajo, porque vas a tener que averiguar a dónde tiene que conectarlo a su Sidur, pero luego me voy a mostrar una vez que determinaba dónde se conecta, como el Sidur, literalmente, le dice qué hacer con la idea.

Por lo tanto, eso es lo que quiero hacer y la primera selección (y no en cualquier orden porque no quiero que pienses que había una orden en su Sidur) es el Mabit, y esto es de su sagrado Beit Elochim. Él escribió un magnífico libro sobre la filosofía, y como éste que estamos a punto de hacer es típico de su pensamiento, por lo que si te gusta yo le pido a comprar el Mabit y aprender! Ese es otro de los objetivos, por cierto, sólo para exponerlos a diferentes pensadores y estoy seguro que todos aquí se encuentra alguien con quien se sienta cómodo y si usted encuentra un filósofo con quien se sienta cómodo, comprar, aprender, y lo utilizan para su vida.

Muy bien, el párrafo final, que estamos en la página del párrafo primero la parte inferior. ¿Cuál es la palabra Ha-el? Nos dicen que la palabra ha-El, el Señor, el poder es la traducción más exacta. ¿Qué nos enseña que no tenemos permiso para preguntar o solicitar algo que no sea de Dios. No pueden pedir a partir de lo anterior significa que el sol y la luna, que no están subordinados a ellas, ni de los ángeles. Desde el todopoderoso solo, a quien es nuestro Señor. Así que la palabra Ha-el medio no se le permite hacer de cualquier otro que Dios. Debido a que es interesante que incluso en el momento en que los Judios han negado a Dios, y Dios les dijo, esto es después de la escena del becerro de oro, "voy a enviar un ángel que le llevará, porque ya no quieren tratar directamente con usted, me gustaría tratar con usted a través de un ángel "y Dios dice que escuchar si hay un ángel, ten cuidado, no se rebelen contra él con la esperanza de que va a pasar por alto sus pecados, porque un ángel no pasa por alto los pecados. Un ángel busca mala respuesta a los malos, si quieres ser malo tienes que tratar con Dios, con ironía. Que vemos en estos versículos, no que el verso significa que los ángeles necesitan para mediar entre Dios y nosotros? ¿No es eso lo que dice? Por lo tanto, el versículo dice inmediatamente después de que el único propósito de enviar un ángel como un mensajero para llevarlos a la tierra. Y el verso escribe, que mi ángel caminará delante de ti, hasta los dioses de otras naciones, por lo que la primera idea de Ha-el es que esta es la única potencia a la que podemos pedir. Ir al párrafo final de la página siguiente. Estamos en la segunda página ahora. Hay otra razón de por qué la oración tiene que ser a Dios y no cualquier otro, porque Dios, que es Ha-el poder, tiene la capacidad de cuidar de nuestras necesidades y lo que pedimos, y otros no. Por lo tanto, no estamos autorizados a rezar a cualquier otra persona o de cualquier otro poder para pedir a sus necesidades. En otras palabras a ides en Ha-el es que esto es el poder a quien tenemos que rezar y que es sólo la práctica de orar a este poder, ya que sólo este poder tiene la capacidad para responder a nuestra oración.

Bueno, poner primero fácil, porque, obviamente, ¿dónde poner esto en el derecho de su Shema es? ¿Dónde poner esto en tu oración? Así que lo que hago es que escribí en mi Sidur porque me acuerdo de lo que significa. En otras palabras, cuando digo la palabra Ha-el ahora de forma automática que éste es el único poder a quien yo pueda orar y es el único poder al que tiene sentido para orar porque es la única potencia con la capacidad de responder a mis oraciones . Ahora bien, este es un concepto increíble, porque significa que vamos a decir que voy a alguien y le pregunto a esa persona por un préstamo, así que siempre sabes que hay una posibilidad de que esa persona va a decir que no, que suelen hacer. Y puedo ir a esa persona y existe la posibilidad de que van a decir que no, pero eso está bien, porque lo más probable es que voy a encontrar a alguien que preguntar. Cuando me doy cuenta de que este es mi último recurso, y yo no hay nadie a quién acudir, para pedir un préstamo, esta es la única persona que se lo puede permitir, porque he ido a todos los demás que conozco y este es el único amigo que me queda, así, entonces la forma en que hacen la solicitud es totalmente diferente. Sé que cuando mis hijos quieren algo y pedir a su madre en primer lugar, su madre dice que no, cuando vienen a mí, ellos vienen con una petición mucho más manipulador que si hubieran venido a mí primero y le dije que no tenía derecho? Es diferente cuando sabes que esta es su última oportunidad de conseguirlo. Y eso significa que cuando oramos por algo, Yo estoy solicitando algo, tengo que darme cuenta que sólo tiene sentido a petición del único poder que tiene la capacidad de conceder esa petición y también significa que tengo que darme cuenta cuando estoy haciendo que la solicitud de que esa es la forma en que he que lo soliciten. Tengo que preguntar de una manera que quiere decir que soy consciente de que esta es mi única manera de conseguirlo. Es una idea poderosa. Por lo que es el número uno.

Un buen rabino le va a decir que esto es lo que debe hacer para que Dios te dé algo. Y si usted va a un rabino Lubavich está claro que hay que pedir a Dios para que lo conceda a vosotros. Yo te bendigo para que Dios te diera esto. Él nunca lo haría así, hay que tener mucho cuidado con su solicitud. Usted tiene mucho trabajo por delante. Estamos haciendo una cosa a la vez. ¿Cómo lidiar con la ira y la rabia? Nunca tengo, así que no lo sé. El siguiente, es jasídico, que es magnífico que es sólo un hermoso ser humano hermoso, lo amo. Ahora estás en ^siglo 13. Así que nos fuimos de ^siglo 14, ahora estamos de vuelta en el ^siglo 13. Cuando una persona está pidiendo algo que es realmente orar por su creador está solicitando éxito en el estudio de la Torá es ora de Dios. O cualquier otra cosa que es de los deseos de los cielos que es que estoy teniendo problemas rezando, ¿me ayudas orar? Tengo problemas con el cumplimiento de esta mitzvá, ¿me ayudarás? ¿Va a abrir mi alma para que estas mitzvot quiere hablar conmigo? Le ayudará a madurar? ¿Me ayudará a hacer frente a esta situación para que pueda seguir creciendo como ser humano? No tiene que ser algo religioso, sino que tiene algo de los deseos de los cielos. Y esta persona que hace la solicitud derrama su alma en la petición se garantiza que Dios escucha la oración, incluso si la persona no tiene absolutamente ninguna obra buena en absoluto. Y esto es muy importante para mí.
No, Dios no escucha todas las oraciones. Si vamos a decir que rezar y no significa nada para mí. Como decir que sé, estoy tan frustrado! Que me ayude con este negocio. Eso es lo que quiere decir. Ya sabes la famosa historia con el niño con el aleph, la apuesta? El niño fue criado por los nobles polacos, ucranianos nobles, que era dueño de la posada que alquilaban, y porque habían sido tan fieles servidores y clientes, por lo que decidió que iba a criar a su hijo como propio y para el niño el extra esfuerzo y el honor más para convertir a los niños al catolicismo. Y lo único que el padre había dejado a su hijo se encuentra en su posesión era su bolsa de tefilín. Y por lo tanto niño creció como un niño católico bueno y que fue bautizado y todo, pero sabe qué, y su padre le había dicho que su padre había sido judío. El noble le dijo a su padre biológico había sido judío, y le dio el par de tefilín. Así que una vez vio a un grupo de Judios en la calle y todos estaban reuniendo y le preguntó lo que están haciendo y me dijeron que bien que son judíos y todo y le preguntó a dónde vas y le dijo a la tov Hashem, y él dijo ¿por qué vas a él y le respondí que, usted sabe que es Rosh Hashaná, y dijo también soy judío también. Corrió a casa y tomó a su tefilín, se lo mostró a ellos y me dijeron que usted sabe que es muy bonito quieres venir? Y él dijo: no, no, no, no. como su caminar lejos oyó a un niño pequeño que está en la familia de su caravana y que va a visitar el tov Hashem cantando el aleph, la apuesta y se acuerde de su madre cantándole el aleph, la apuesta de cuando era un niño. Y él ni siquiera sabía lo que era, por lo que alrededor de una semana y media más tarde, estamos reuniendo de nuevo en la ciudad y dice ¿qué estás haciendo aquí? Y dicen que vamos a volver a Iom Kipur y explicarle lo que Iom Kipur se trata. Y cantó la canción, el aleph, la apuesta a ellos y les preguntó de qué se trataba, y me dijeron que esas son las letras del alfabeto hebreo, y él les preguntó si podía venir con ellos a la tov Hashem, y dijo que sí. Y escapé con ellos y se sentó en la espalda y no tenía idea de lo que estaba pasando, ni idea en absoluto. Y no sabía qué hacer. Y, finalmente, en el final de Kipur me dijo que va a cantar mi canción, la c, b, el aleph, la apuesta una y otra y otra vez y voy a decirle a Dios que no sé cómo decir las palabras, por lo que tomar las cartas, y formar con ellos las palabras adecuadas. Por lo que el Tov Hashem dice que tiene que esperar a que Dios termine de tomar todas las cartas y formándolos en las palabras antes de que pudiera terminar su ezre Shmona. Purificar nuestros corazones significa que al menos tienen la capacidad de sentir.

Así que lo estás atando a Dios escucha sus oraciones, que podría ser. Lo empate en la primera parte, es aprender a pedir algo que le importa a Dios. ¿Y dónde está la primera parte la participación, si usted está pidiendo algo que le importa a Dios. Dios abre mis labios y mi boca hablará palabras de sus oraciones. En otras palabras, quiero triunfar en la oración, esto es lo que realmente quiero que me ayude a hacerlo. Puedo añadir que este puede conceder la sabiduría del hombre, porque no hay nada que Dios quiere que la conciencia más bronceada, y el desarrollo personal. Así que me veo como la cuarta bendición de la Shema Israel. Digamos que me gustaría añadir a esta oración, aparte de eso significa que me estoy recordando a orar antes de que yo pido que tengo que rezar para que mi oración para tener éxito y que si mi oración es que Dios quiere que la presentación de Dios, entonces, escuchar mi oración. Esta es una idea increíble. Estoy orando por algo que quieres. Y eso significa que cuando estoy pidiendo algo lo que me hace pensar cuando estoy haciendo esa solicitud, lo que pienso antes de presentar mi solicitud de Dios? Si es algo que Dios quiere o no, así que incluso si va a ser mi Lamborghini que he estado pidiendo desde hace años, me tengo que preguntar es esto lo que realmente, quiere Dios que tener un Lamborghini. Y por supuesto que diría que sí, porque entonces no sería un rabino fresco y todo el mundo quiere ir al servicio! Esa es la única razón que yo quería! Así que pregunte algo digno por alguna razón. Siempre termino con una camioneta!

Así que eso es lo que quiere decir, que antes de pedir algo y no tiene que ser algo religioso! Y si yo estoy pidiendo, estoy teniendo un problema en una relación, estoy teniendo dificultades financieras, estoy teniendo problemas con mi profesión, o que estoy teniendo problemas de salud y le pido ayuda en esa área, si Yo podría decir que esto es importante para usted también. Por lo que es un tipo diferente de la oración, así que lo conecte a la primera, porque para mí es la más operativa de la bendición y vamos a llegar a eso creo que con el tiempo. Así que usted quiere recordar si se trata de una solicitud que importa o no. Así que yo le pido que lo ponga en el lugar que le importa a usted. Así que una de las ideas que has aprendido esta noche, a modo de prueba y la escribiré en su Sidur, y cuando llegues a ese lugar en el Sidur, y ver si se hace una diferencia. Si lo hace va a volver. Y si lo hace estoy seguro de que volveré! Cuando me pongo en la cuarta bendición que me recuerda que me quiere tener éxito y lo único que quiero es tener éxito en la lectura de la Torá en porque esa es la clave para todo lo demás. Para criar a mis hijos, para hacer un buen trabajo, a la oración, así que todo lo demás. Así que cuando le digo a Dios que dar a la gente escuchar la sabiduría, dame algo de lo que finalmente se puede aprender algo, digo yo lo quiero porque es su Torá y esto es lo importante y lo cambia todo para mí. Hay una gran pregunta acerca de la oración en hebreo si no se entiende que existe acerca de la oración en Inglés. En el momento en que dices que Dios lo quiera, porque esto también es importante para usted es la diferencia. Significa que Dios es un socio. Yo no sé ustedes, pero cada vez que siento que Dios es un compañero que me siento mucho más seguro, lo hago. Y por el dios de modo que un socio sólo pensar en ello, que lo que estoy haciendo me estoy haciendo como un socio de Dios. Que cambia es por eso que antes de aprender meditar sobre qué estás aprendiendo. Hacer de Dios un socio en su aprendizaje. Cambiar la forma de rezar, antes de orar, ¿por qué crees que dicen que Dios abre mis labios? Así que parte de ella es porque no podemos orar con la ayuda de Dios, pero la única otra razón es que no quiero orar a solas que quieren sentir que Dios está ayudando a orar. En el momento en que usted piensa que Dios quiere que le ayudarán a tener éxito. Dios quiere que usted tenga éxito, Dios quiere que le ayudarán a orar, y sus oraciones serán diferentes. Esto afecta a un millón de ideas y una de ellas la idea de alianza con Dios es una idea importante. Si me concentro en la asociación en el segundo verso de la Shema, porque dice que sostener la vida con bondad. ¿Por qué es la sustancia de la vida en común en el verso con la resurrección de los muertos? Porque ¿por qué Dios resucitar a los muertos, ya que fin último de la recreación no es de este mundo pero el mundo por venir la resurrección de los muertos. Lo que significa que Dios está interesado en su finalidad. Eso significa que tengo que tener éxito, ¿verdad? Si tengo que tener éxito, entonces Dios me tiene que mantener. Tiene que estar involucrado en mi vida, porque usted no puede tener éxito sin que Dios te guían hacia lo que es. Así que me la clave, es la segunda bendición de Dios es el socio, y es una bendición de las mujeres. La causa de Dios es una madre, cuidador. Es por eso que habla de la compasión. Es mucho más importante que sólo se preocupan por que quiere que a la cama lo que Dios quiere. Y ahora esta es la razón por la siguiente selección es mi próxima pieza, que fue escrito en ^el siglo 19 por el rabino Tzaddok de Dublín. Él tiene muchos libros, pero él tiene un libro en el que toma las ideas más significativas en todos los otros libros y que es su obra magna. Se le llama justicia del justo. Y estas son las ideas importantes que se pueden encontrar en todos sus otros libros condensados, pero esta es su mejor libro. Ahora, en el párrafo 143 de la página abajo a la izquierda. Pero cuando una persona entra en el estudio de la Torá comienza a estudiar la Torá ese día, o cualquier otro servicio del corazón le dan una gran luz. Como dice el versículo del Salmo 119, la apertura de sus palabras nos da luz para mí, e incluso el pensamiento de deseo básico. Tus palabras dan luz, cualquier deseo o pensamiento de estudio de la Torá, el deseo o pensamiento alguno de servir a Dios se llama las palabras que pueden dar luz. Debido a que mediante el uso de la Torá, mediante el estudio de la Torá, o por servir a Dios significa realizar mitzvah, Dios está conversando con el ser humano. Y estos pensamientos vienen de esta conversación con Dios, y sólo abrir la conversación esta persona recibirá gran vida. Incluso los niños a entender esto, porque como dice el midrash y cada vez que alguien inicia el servicio de Dios no significa que el principio de servicio a Dios en la vida. Hay un cierto nivel de inocencia y la sinceridad que no existe en un adulto. Y para el comienzo de la verdadera comprensión no es necesario tener una gran luz. Y es posible que se pierda para que la luz a medida que perdemos nuestra inocencia. He tenido el privilegio de que mi abuelo fue uno de los mejores rabinos de su generación, se puede comprobar que funciona, y esto lo único que trata de estudiar con él y él sabía más que nadie. Cuando volvió a abrir un libro que estaba como un niño pequeño que se había dado una completa colección de cromos de béisbol. Y fue, incluso cuando estaba en su ochenta, iba a estudiar ocho horas y que sería tan emocionado al final como lo era en el principio. Así que cuando leí esto de forma automática a conectarlo a una cosa muy real, este pobre hombre no podía dormir por la noche porque él estaba tan entusiasmado con todo lo que aprendió durante el día, y él tendría que caminar de ida y vuelta ida y vuelta a calmarse hasta que él pudiera ir a dormir. El pobre hombre sufría porque nunca pudo conciliar el sueño, él siempre estaba emocionado por lo que estaba aprendiendo. Eso es lo que se refieren a más de aquí. Y es por eso que dice la derecha en el principio de la creación y fue la luz, porque cada vez que vea cómo empieza algo nuevo, y lo miras con la inocencia de un niño, no hay luz. Que el Santo bendito se creó en el principio del mundo se ha reservado para los justos en el mundo por venir. Entonces ¿por qué Dios lo creó? Que fue creado simplemente para estar allí y ocultos para que pudiéramos encontrar. Y lo que encontramos en el momento del comienzo de la Torá que dice que todo debe ser como dioses, pero ahora que he visto será como seres humanos. Las aberturas de tus palabras alumbra. Y entonces, escuchar lo que dice, si la experiencia de vida, cuando usted abre su significado Sidur, estoy tan feliz que podría hacer esta mitzvá, incluso si la luz se va, ya que es difícil de lograr que la luz wow es dejar a un lado para que en el mundo por venir, es tuyo para siempre. ¿Te das cuenta lo que está diciendo? Que cada vez que usted ha experimentado la alegría y la luz en el aprendizaje de usted la luz de la felicidad de la inocencia y el aprendizaje, y hacer una mitzvá, y sintiendo algo, incluso si se pierde no se preocupe, no se perdió. Ha sido cogido y ocultos en el mundo a venir y que te está esperando allí. ¿Te das cuenta esto? Eso significa que si usted es capaz de ganar a los sentimientos en tan sólo unos minutos de la lectura una vez a la semana, entonces eso es increíble. El tzadik significa que usted experimenta momentos de la justicia y el momento de la justicia está con vosotros para siempre, la eternidad, el mundo por venir, no se pierde. Y la mejor manera de desarrollar esta capacidad de experimentar esta luz y el gozo que estaba imaginando wow se puede imaginar lo que mi abuelo era. Que la capacidad de futuro en miniatura para aumentar la parte del mundo por venir, que no quita, no hacer que forfit. Hay ciertos pecados que le causan a forfit. Su realidad en el mundo por venir existe y la única pregunta es cuánto de él se accede, está allí que existen en el olam haba su lugar específico y no es, es solo una cuestión de cuánto de sí mismo que tendrá acceso a más y el a desarrollar y hacer crecer más y más la responsabilidad de tomar para su existencia, más de olam haba tendrá acceso y todas las decisiones que usted ha hecho realmente ha sido una decisión que afectará a la parte eterna de la vida. Hasta ahora, ¿dónde poner esto en su recitaciones de oración? Esta idea básica. Hasta ahora hemos ido más de tres principales conceptos básicos de cada uno de ellos es un principio diferente. Esta es una idea increíble lo que puede poner en un lugar en recitaciones de oración donde la luz es temático. ¿Dónde está la luz temáticas? "Nos dan la luz en su Torá", que es el beracha inmediatamente antes de la Shemá de la mañana. El que da luz a la tierra. O el que renueva el mundo cotidiano. ¿Dónde más podría decirlo? Pero el punto es que esto es algo útil en recitaciones de oración. Si usted lo puso en su lugar y lo utilizan, entonces es realmente unbeliveble, sino que lo pones más cerca del principio o al final? Es evidente que en un principio. Así que ya sabes que lo sitúan en el comienzo de la Shema. Así que la pregunta es como esto, usted tiene que preguntarse. Si usted está pidiendo a la luz en su recitaciones de oración luego lo pones tan pronto como sea posible en su recitaciones de oración. Utilice su recitaciones de oración que le enseñe a tener este punto de vista en otras áreas de su vida. Así que no lo ponen en el inicio de su recitaciones de oración, porque no es lo que estás buscando en tu daveing, no te va a enseñar cómo utilizar recitaciones de oración para crear este tipo de sentimiento o actitud ante la vida. Estoy buscando esta luz sólo para el propio recitaciones de oración o estoy en busca de recitaciones de oración que me enseñará a crear esta sensación de luz y energía en todas las áreas de mi vida.

Así que el mejor consejo para desarrollar esta actitud. Ahora, ¿por qué es esto? Recuerde, esto es hablar de los comienzos. Si estamos hablando de principios, ¿qué persona estamos hablando? Abraham. Una al final, cuando por fin acceder a la plena luz (...) David, que es el símbolo de hamashia, (...) y que es el nivel de la oración. David representa a la oración, David escribe de sí mismo en el salmo 35, y estoy teffila. David, en el momento en que comenzó la construcción del templo, porque él cavó los cimientos del templo, que estaba buscando algo para abrir e iniciar un proceso con la línea de Dios. (43:32)

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