| Reflexionando sobre el pasuk: Tishá B'Av: límites sólo existen en la mente |
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| Escrito por Dr Heshie Klein |
Yo tenía un cartel en el lado de mi refrigerador mostrando un manojo de globos de aire caliente volando alto en el cielo, con vistas a un hermoso paisaje.
El cartel dice, "Los límites sólo existen en la mente." La ciencia nos dice que el abejorro no está bien diseñado para el vuelo. Su cuerpo es demasiado pesado, sus alas son muy cortas y gruesas, y es aerodinámicamente falsa. Por todos los principios de la ingeniería, no debería ser capaz de volar. Entonces, ¿cómo es que la abeja puede volar? Nadie le dijo que que no se puede. Límites sólo existen en la mente. Extracto de "una barrera invisible" Por el rabino Simcha Weinberg La familia había estado cerca con sus Cohanim local por muchos años. Ellos dieron su Terumah a estos Cohanim. Siempre que viajará a Jerusalén, cuando estos Cohanim estaban de guardia en el Beit Hamikdash. Se dirigieron a los Cohanim para la dirección espiritual y consejos. El vínculo parecía inquebrantable.
Luego sobrevino la tragedia. Uno de sus hijos murieron. Sus amigos no podían entrar en su casa hasta que el cuerpo había sido removido. Se quedaron afuera esperando. La familia estaba en su ventana mirando a sus amigos, la sensación de que una barrera invisible separa de sus amigos más queridos de ellos. El cuerpo fue retirado, y aún de los Cohanim, estando lejos de los que se había convertido en ritualmente impuros. Ellos siguieron el cortejo fúnebre, a la distancia, hasta que las puertas del cementerio local, y luego se detuvo. Ellos no podían entrar en los terrenos del cementerio. Se quedaron lejos, tan cerca como sea posible, pero aún a distancia, y vieron el funeral de fuera de las puertas del cementerio. Ellos fueron "no" para sus amigos, pero no lo eran.
Las personas que sufren, la experiencia de un particular sentido de la soledad, pero la barrera invisible que separaba a esta familia y sus amigos más cercanos, los Cohanim, la intensificación de su sensación de aislamiento. La familia vio a sus amigos constantemente de pie lo más cerca posible, pero siempre a distancia. Echaban de menos a sus amigos. Estaban desesperados por su guía espiritual, pero no iba a ser durante las horas más oscuras de la época de la muerte hasta que regresó del funeral. Estos son momentos muy triste, cuando la gente se siente distanciado e incluso abandonados por sus seres queridos en un momento en el que sufren realmente necesitan y quieren que la cercanía. ¡Qué triste, lo doloroso no ser capaz de conectar.
Podemos siquiera comenzar a imaginar la soledad, la decepción, el anhelo, por así decirlo, de la Olam Ribono Shel para conectar con sus hijos en el Monte Sinaí, cuando dijo: "Bim'shoch Hayoveil, heimah ya'alu bahar - Tras la explosión extendido del shofar, pueden ascender a la montaña -" Cuando usted oye el shofar, se acercan a mí -. Quiero conectar contigo "?
El shofar sonaba y la gente escuchó los Diez Mandamientos, y se observaba el estruendo y las llamas, sin embargo. . . Vaya'amdu meirachok - Se pararon de lejos. La frontera invisible del miedo de Dios. . . o, tal vez. . . el límite invisible de la incomprensión lo que Dios dijo, lo que quería.
¿Con qué frecuencia se malinterpretan la palabra de Dios y establecer barreras invisibles en nuestras mentes, en nuestros sistemas de creencias, basado en lo que creemos que Dios quiso decir, pero no necesariamente hecho o verdad.
El Meraglim (Spies) trajo su mala fama, y lloramos. Y Dios dijo: "Lloré por ninguna razón, yo te daré algo para llorar por generaciones". Generación = 1; generación s = 2.
Dos generaciones (2 x 20 años / generación) = 40 años, tiempo suficiente para que aquellos que gritaron a morir.
40 años - al final del decreto. El decreto fue dado con un límite de tiempo: "Sus hijos vagan en el desierto durante cuarenta años y lleva tu culpa, hasta que [para el momento en que] vuestros cuerpos, dejará de ser, en el desierto. Al igual que el número de los días que reconocieron la tierra, cuarenta días, un día por un año, un día por un año, te llevarán tus iniquidades - cuarenta años [El plazo del decreto - dos generaciones] - y se comprende su apartarse de mí. Me han hablado Hashem - si no se hacen para esta asamblea que reúne a toda contra mí! En este desierto se dejan de ser, y no han de morir [Shom tehei kevuraschem] "(Números: 33-35).
Hemos puesto una barrera invisible entre nosotros y el Beit HaMikdash. . . entre nosotros y el Todopoderoso. . . por "de pie desde lejos" para el día de hoy?
Tal vez se unió a la Chumrah del Club de Año (restricción autoimpuesta), y han llevado a cabo en la tragedia de los espías de todas estas generaciones, mientras que el Todopoderoso nos sigue llamando a acercarse. . . pero Vaya'amdu meirachok - Aún de pie desde lejos. . . y lloramos. . . y llorar. . . y llorar un poco más, esperando que las cosas malas que nos suceden en esta época. El poder de la atracción B'derech ella-adam rotzeh leileich, molichin oso - En la forma en que un hombre quiere ir, Hashem le ordena [bueno o malo] (Rashi en Números 22:35, citando el Talmud Makkos 10b). ¿Es posible que atraemos lo que se centran en, que atraemos lo que creemos? ¿Es posible. . . que no tenemos el Beit HaMikdash. . . porque todavía estamos llorando?
El decreto fue más de cuarenta años después de su emisión. Podemos siquiera comenzar a imaginar el dolor de la Olam Ribono Shel cuando tuvo que destruir su propia casa, el Beit HaMikdash, y Él quiere que se acercan y reconstruir. . . pero Vaya'amdu meirachok - que siguen en pie desde lejos y llorar? Me pregunto si es hora de dejar de llorar, eliminar las barreras invisibles que nos han puesto en nuestras mentes entre nosotros y el Todopoderoso, y empezar a construir el Beit HaMikdash. Me pregunto si es hora de empezar a pensar en la soledad Ribono Shel Olam, en lugar de la nuestra.
Límites sólo existen en la mente. Copyright © 2011 por Harvey (Heshie) Klein, MD Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla |