Sucot, Sheminí Atzeret y Simjat Torá (Transcribed Conferencia) Imprimir

Succot Una de las primeras ideas que entender es que el número siete. Una de las asociaciones más familiarizado con el número siete es de los siete días de la semana, lo que representa la realización del mundo físico, y por lo tanto la espiritualidad. Esto es porque el mundo físico sólo puede existir con la terminación de el mundo espiritual. Encontramos que en los primeros seis días de la creación, el vínculo entre el mundo físico y el mundo espiritual es la creación de la el ser humano. A partir de entonces, entramos en el Shabat, que es Me'en Olam Habah, el gusto del mundo por venir, una existencia espiritual. Pero es una existencia espiritual de un mundo físico que ha sido perfeccionado.

No sólo trabajamos con los días de la semana. También trabaja con el espacio físico. Si usted toma las orientaciones principales, Norte, Sur, Este, Oeste, así como la parte superior e inferior, tiene seis direcciones o dimensiones. (Obviamente cuando se habla de la tierra, no hay superior o inferior; todo el mundo sabe que América del Norte está arriba, y América del Sur está en la parte inferior!) Si lo piensas, te darás cuenta de que el "derecho" es siempre relativa a un punto específico. Recuerdo haberle dicho a mi padre como un niño que no importa si te enfrentas a este o al oeste cuando daven - cualquier manera que usted todavía está en dirección a Jerusalén, porque la tierra es redonda! Al principio dijo que ese es el punto en el que delimitar este del oeste. Así que le dio algunos problemas con que ...

Lo mismo va para adelante o hacia atrás. Para que algo que se llama la parte delantera, tiene que estar en frente de otra cosa. Sin embargo, hay un punto en el espacio que no necesita especificarse como en relación a otro punto. Este es el centro. Si no es tanto el centro, pero un punto que no está a la derecha oa la izquierda, al este o al oeste, arriba o abajo. El número siete representa ese punto. Si entiendo que las seis direcciones son, por definición física, entonces el número espiritual sólo es el número siete.

Por esta razón, el Shabat es el séptimo día. No se basa en ningún punto específico en el mundo físico. Por eso se puede ver en Shabat como el final de la semana, santificante que le precedió, o como el comienzo de la semana, la santificación que le sigue, o, en el centro de la semana. Por lo tanto, se le permite Havdalá hacer en cualquier momento hasta el martes por la noche porque nos fijamos en Shabat como estar en el centro. Por eso también si se habían perdido en el desierto y también han perdido la noción del tiempo - no sé si es lunes o viernes - se sería contar siete días, y el séptimo día contado sería Shabat. Según otros, que se iniciaría con el Shabat, por la misma razón, porque si se empieza con Shabat que está tratando con una hora específica.

Esa cifra media, el número siete, se llama Hakodesh Heijal, o el Santuario Santa. Heijal es otra palabra para el Beit Hamikdash. ¿Qué tiene de interesante es que el número siete, como hemos dicho, no se define por el espacio físico y sin embargo lo llamamos Heijal, el santuario, o la habitación. ¿Por qué nos sea posible darle un espacio? Una de las maneras de entenderlo es por el pensamiento de algunas de las cosas que suceden en Sucot. Por ejemplo, tomamos un lulav y etrog y estar con ellos en un punto, y si usted está Ashkenaz o Sefarad, señalamos con el lulav en cada una de las seis direcciones. ¿Qué hay en el medio? ¿Cuál es el punto desde el que usted está señalando? La persona! En ese momento , la persona que está poniendo a sí mismo dentro de la Hakodesh Heijal - colocando a sí mismo en un espacio que está fuera de tiempo. Es una manera de decir que cuando me reconocen el dominio de Dios sobre el mundo entero, sólo entonces se puede comenzar a existir en este plano espiritual.

No sólo eso, puedo paso en este plano espiritual cuando entiendo lo que es estar dentro de una habitación, dentro de algo más. Estamos en esta idea errónea de que cuando estamos dentro de una casa, estamos dentro. En realidad, no estamos realmente protegido. Fíjate en el reciente terremoto en Turquía o el huracán que rugía a través de Carolina del Norte. Puede ser tanto dentro como quieras, pero no su protección si realmente la "madre naturaleza" tiene su sentido. Se puede ser tan sofisticado como quiera, pero la verdad es que no estás a cargo. Esa es una de las razones por las que entrar en un Succah. La única vez que realmente estamos dentro de algo es, irónicamente, cuando estamos fuera.

Es por eso que habla ceremonia judía, la construcción física de la succah a veces no importa. Por ejemplo, usted tiene numerosas "imaginario" halajot sobre un succah. Ustedes probablemente ver que hay un espacio abierto entre la tela y el techo, la sechach. Ustedes lo ven? Ahora que es una ilusión óptica. No es realmente allí. Porque hay una llamada levud Halajá, es decir, "se estira". Esto significa que el espacio está cerrado ceremonia judía. La razón de ser es que las paredes estar cerrada. Una de las leyes pasan de Moshé es que él recibió como una tradición oral desde el Sinaí que si el espacio libre es inferior a tres puños tefachim, se considera cerrado! Por allí hay una pared de la casa y queremos contar como parte de la succah. Pero observe que la pared no lo toque. Es una ilusión óptica. Ese muro es en realidad todo el camino contra el techo - Sólo que no No veo. Es todo lo que hay en la Halajá.

Podría construir un succah bajo un toldo? No, porque el techo tiene que ser de sechach kosher, y un toldo no es kosher. Pero no tengo este problema. Necesito uno en la pared de mi casa a ser una de las paredes de mi succah. Pero si voy a construir el succah contra mi casa, será bajo el toldo y parte de mi succah no ser kosher. Entonces, ¿qué debo hacer? No es un problema. Es todo una ilusión óptica. Porque la verdad es , si hay cinco pies entre la pared de mi casa y al final de la sechach, no es un problema. Por supuesto, el toque de la pared. ¿No sabes "____________?" La pared está doblado. Así que no es que hay una pared de allí. Esa es la pared inclinada hacia el succah. Y la gente cree que sabe ver. Digamos que esta pared aquí colgado de la parte superior, pero no hacen todo el camino hasta el suelo. No hacer una diferencia. "____________," Que va hasta el fondo - usted no lo veo.

Así que tienes halajot que tienes que construir la pared en tal y tal manera, pero usted también tiene todas estas otras leyes aprobadas hasta Moisés, y de Moisés a nosotros, que no tiene para construir un succah la forma se supone que debe ser. Y que, por cierto, tiene mucho que ver con la necesidad de la imaginación inmediatamente después de Yom Kippur. Dado que en el Yom Kippur usted experimenta a sí mismo de una manera, pero cuando usted trata con usted mismo en un nivel práctico, se encuentra que es casi imposible conectar con lo que sentí entonces a la manera en que vives tu vida diaria. Por lo tanto, es necesario un poco de imaginación. Con imaginación, es posible vivir la vida en un nivel muy espiritual el resto del año. Imagine que pared está torcido, o que toque la pared del techo. "____________" es tan interesante. Se nos dice que tenemos que tener tres paredes, pero luego nos dan todas estas leyes que realmente no nos obligan a construir tres paredes completas porque no estamos mirando a las paredes a las paredes reales.

¿Qué es, después de todo, estamos recordando cuando nos sentamos en un succah? Recordemos que cuando estábamos en el desierto, las nubes nos rodeaban. Y esas nubes son lo que nos protegía. ¿Cómo nubes Cuántos eran? Seven - derecha, izquierda, delante , posterior, superior, inferior, y una nube en el frente que abrió el camino. Imagine que la experiencia - que viajan por el desierto en esta acera en movimiento! (Cuando yo era un niño volando en un avión, que siempre he querido salir -- lo hacen en los dibujos animados todo el tiempo - y el resto en una de esas nubes puffy. Parecían tan cómodo. Mi padre me aseguró que no funciona de esa manera.) La experiencia debe haber sido como estar totalmente envuelto por Dios.

Cuando nos sentamos en el succah, nos convertimos en Hakodesh Heijal. Si nos imaginamos que no estamos mirando las paredes, pero mirando a las nubes, que no están buscando un piso de concreto, pero mirando a las nubes, y no mirando a un techo de bambú, pero mirando las nubes, entonces estamos de pie en el Hakodesh Heijal. El que puede convertir una succah en un Hakodesh Heijal, es alguien que puede conectar con el número siete. Esa persona es alguien que sabe o comprende, o tiene la capacidad de comprender y experimentar lo que ocurría dentro de esas nubes y lo que está ocurriendo dentro de un succah. Ahí es donde tenemos que poner nuestro esfuerzo en cuando nos sentamos en un succah.

La idea al principio de Sucot es saber que existen en el Hakodesh Heijal. Eso es lo que necesitamos saber cómo existen más allá de los límites de la existencia física, y vivir en un mundo de existencia espiritual. Es posible que no parece práctico a veces. De hecho, es tan difícil. La verdad es que hay momentos en los que absolutamente necesario recordar que lo que pensamos es la realidad, no lo es. Es sólo que no es real. Por ejemplo, si nos ocupamos de lo que estábamos discutiendo la semana pasada, Dios toma una decisión consciente, literalmente, cada segundo de nuestra existencia a que sigan dando nos existencia. Esto significa que el que nos da la existencia nos da que la existencia en ese segundo. Si Dios dejaría de voluntad para con nosotros a existir, no existiría. Nunca se sabe si va a seguir existiendo en el segundo siguiente. Y, sin embargo, tenemos que obviamente frente a nuestro mundo como una realidad. Si no, tendríamos que sacudir a un lulav física y etrog.

Una de las ideas de las mitzvot es que a pesar de que el hecho de que este no es un mundo de la realidad, Dios nos dice que nos dará los medios para hacerlo realidad. Por ejemplo, esta vaca en realidad no existe, pero tiene ritualmente masacre de él. Eso es lo que da esa vaca de su existencia real. Es por eso que los sacrificios son tan importantes. Las mitzvot están ahí para ayudarnos a lidiar con el mundo físico y convertirla en una realidad. Sin embargo, hay momentos en que es absolutamente necesario recordar lo que es verdaderamente la realidad y lo que no. Por lo tanto, las cosas que nos preocupa día a día nos debe hacer parar y preguntar ¿qué diferencia hay? Hay tantas cosas que suceden y estamos tan atrapados en nuestros la existencia. Realmente perder de vista lo que es la realidad.

Mi hermana tuvo una vez una prueba durante su noveno mes de embarazo. Mi abuela acababa de morir y ella y su esposo y sus seis hijos se había ido con mi abuelo a cuidar de él. Fue justo antes de Pésaj. Acababa de completar su escrito tesis y estaba dispuesto a recibir su diploma de dos meses después. El problema era que faltaba un curso de estadísticas. No se dio cuenta de esto hasta que dos semanas antes de Pesaj. Así, tuvo que preparar la casa y las estadísticas de estudio. Y ser un Weinberg, tenía dificultades con eso. ¿Te imaginas la situación? Ella trabajó tan duro como podía. Ella se preparó para la prueba, tomó la prueba y estaba convencido de que ella no le fue bien. Tendría a esperar a que el diploma, y empujar a su licencia de seis meses. Volvió a casa y estaba deprimido.

Mi padre le preguntó por qué estaba tan molesto. Ella le dijo que no creía que lo hacía bien. Él dijo: "¿Entonces? ¿Qué es enojarse va a hacer por usted? ¿Qué va a lograr? No va a cambiar . Cualquiera que hiciste bien, o no. Si lo hizo bien - no hay nada de que preocuparse, y si no - su preocupación no va a ayudarle. Entonces, ¿qué preocuparse? "Recuerdo que antes de mi bar mitzvah ... Él dijo: "¿Estás nervioso?" Me dijo que sí. "¿Para qué se va a hacer usted habla mejor? O se habla bien o no. Estar nervioso no hará ninguna mejor, es probable que empeorar la situación. Así que no se ponga nervioso. Le pregunté: "¿Estabas nervioso antes de su bar mitzvah? Reconoció que lo hizo, pero, dijo," justo antes de mi bar mitzvah, pero luego me di cuenta de que que no logra nada. Yo nunca he estado nervioso desde entonces. "Es tan obvio, y tiene perfecto sentido. Y sin embargo, nos reímos. Si alguien decía que cuando nos molesta, nos gustaría matarlo. El no tiene sentido de la realidad! Recuerdo que cuando estaba escribiendo su elogio, yo me preguntaba que realmente tenía un sentido de la realidad?

Parte de la idea de que cuando nos damos el lulav, es cómo entrar en la Hakodesh Heijal. Del mismo modo, parte de la idea de cuando salimos en la succah es aprender a ponerse en los Hakodesh Heijal. Es diferente de Shabat . Dado que en Shabat, el Hakodesh Heijal existe en el tiempo, mientras que en Sucot tenemos la oportunidad de hacerlo existir en el espacio. En Sucot, aprendemos a paso en un Hakodesh Heijal, y entra en un nivel completamente diferente de la existencia. A partir de este , podemos obtener una perspectiva de lo que es real y qué no lo es.

Es diferente y va más allá de Yom Kippur. En Yom Kipur, nos ocupamos de cosas muy físico. Uno, oramos por las cosas físicas, y dos, cuando nuestra lista de pecados que se trata de cosas que existen en el plano físico. Teshuvá no existe en un nivel físico. "Comí algo que no debería haber comido", o "No me lavo las manos", o "Yo adoraba a los ídolos." Estas cosas pasan en un nivel físico. Es necesario ir más allá de entender cómo funciona realmente teshuvá. Si nuestra existencia no es una verdadera realidad, podemos entender - sólo podemos deshacer lo ocurrido. Por eso sigue Yom Kipur Sucot. Si podemos aprender a entrar en la Hakodesh Heijal, este santuario espiritual, entonces podemos entender cómo funciona la teshuvá. Existe esta sensación de vacío en el Yom Kippur - "¿Cómo es posible deshacer lo que he hecho?" El momento en que nuestra Teshuva se convierte en funcional es en Sucot. ¿Cuál es la razón por la sentencia no se entregaron hasta Hoshanah Rabbah. Todavía se puede cambiar. Si podemos dar un paso en este templo espiritual en Sucot que podemos hacer Teshuvá en un nivel mucho más alto.

Nora Shaykin: Tengo dificultades para comprender este concepto de Teshuvá y la "realidad" con respecto a haber agraviado a otra persona. Sería una salida fácil de decir que realmente no sucedió.
RSW: Mi teshuvá no comienza a trabajar hasta que le he pedido perdón, que la otra persona. La teshuvá tiene que ser funcional. La excepción es un hijo ilegítimo, que es un hombre que se acuesta con una mujer casada y tiene un niño . Ese niño se llama mamzer. Esto no se puede deshacer. Esto se conoce en el Eclesiastés como "un pecado que no se puede deshacer." Esto no es debido a la realidad física. El niño, después de todo, con el tiempo morirá. Es espiritual . Incluso el asesinato se puede deshacer. Obviamente no es el dolor causado a las familias. asesinato cometido Caín, y fue el primero que debe hacer Teshuvá.

Debbie Weinberg: ¿Qué pasa si la persona no te perdone?
RSW: Depende de lo que es el pecado. Tienes que preguntarle a la persona una vez sola. La segunda vez, delante de dos personas al mismo tiempo y lugar diferentes y en condiciones propicias. La tercera vez, delante de tres personas en un momento y lugar diferentes y en condiciones propicias. Si después de la tercera vez, él no te ha perdonado, después de que había sido realmente pedir perdón, entonces usted está perdonado. Lo único que no tiene que perdonar, y debe que no perdona, es que si alguien dice algo sobre usted que no es cierto.

Como hemos comentado anteriormente, Hoshanah Rabbah es cuando los ángeles son enviados a entregar nuestros veredictos. Es por eso que en la Cábala se dice que el período de espera entre Iom Kipur y Hoshanah Rabbah se llama Pisga Tava, es decir, lo que baja en su buzón de correo debe ser bueno . Se supone que debemos mirar para el correo bueno. Pero hay más, en términos de espacio que hacemos en Sucot. que nos lleva de Sucot y en Simjat Torá. ¿Qué hacemos en términos de espacio? Hacemos Hakafot, circuitos o círculos - siete círculos, para ser exactos, en Hoshanah Rabbah. Pero, en general, en el transcurso de Sucot, hacemos círculos. Los círculos se considera que si estamos la creación de un espacio. Durante Sucot y Hoshanah Rabbah, damos vueltas alrededor de la Torá. Al hacerlo, creamos muros de protección alrededor de la Torá como una novia hace alrededor de su novio para construir muros de la intimidad y conexión.

Durante la época de la Beit Hamikdash, se harían con estos enormes ramas de sauce y delgado para arriba contra los lados del altar hasta que tenía un techo de aravot que cubre el altar. En otras palabras, no se podía ver el altar, porque de esta techo. Por cierto, uno de los siete "cielos" se refiere a Arava. Arava es el lugar donde los justos vivos. ¿Te acuerdas de cuando se dice al comienzo de la Torá, donde "el espíritu de Dios se movía sobre ...?" Rashi escribe en este versículo que el espíritu de Dios se cernía sobre el agua, la forma en que se cierne la madre de las aves de su nido. El aravot en la parte superior del altar, había un nido. Si se realiza correctamente, es un nido construido en Sucot, un día de fiesta durante la cual somos juzgados por el agua, que por cierto, es la única vez que verter agua sobre el altar.

De esta manera, el altar se convierte en un lugar para el agua, y construir un nido sobre el agua, al igual que el espíritu de Dios se cernía sobre el agua. Este es el ejercicio que practicamos en Sucot, pero sobre todo en su apogeo. Durante Sucot sí estamos dentro de la Hakodesh Heijal, rodeado por Dios, protegidos por Dios, y abrazado por Dios (la más simple círculo). Ahora, en Sheminí Atzeret y Simjat Torá, pasamos a crear nuestro propio Heijal Hakodesh. Tenemos que crear nuestro propio espacio espiritual y tan sagrado que la presencia de Dios se ciernen sobre ella, como Dios lo hizo en el primer día de la Creación. Vemos esto idea de jugar en otro caso en que un ave se cierne sobre el agua. Recuerde que el cuervo enviado por Noé? La palabra cuervo es orev, que a su vez está relacionado con Arava. El arca representa otro punto en la creación: cuando el mundo está llegando espalda.

¿Cómo sacamos las seis direcciones cuando quisimos entrar en la Hakodesh Heijal? Hicimos con un lulav. Para dibujar el círculo, también utilizó un lulav. ¿Y cómo andamos por aquí? - Con un lulav. En otras palabras, el mismo 'pen' se utiliza para marcar el Hakodesh Heijal ahora usamos para hacer nuestro propio espacio. Esto ocurre durante los primeros seis días. Sin embargo, en el séptimo día, nos muestran que es un éxito.

Cheryl Sandler: Las mujeres en realidad no hacen que, aunque. Acaban de sentarse y mirar.
RSW: La verdad es que las mujeres no lo necesitan. "La sabiduría de la mujer no construye la casa." Para las mujeres, en lo que respecta a la Halajá, es su responsabilidad para convertir su hogar en una Hakodesh Heijal. Por lo tanto, es un ejercicio que las mujeres practicar todos los días del año. Por eso es dice que toda la dignidad de la princesa, la hija del rey, está dentro. Porque vivimos en una sociedad donde los hombres fueron los que salieron, y las mujeres se quedaron en casa. Los hombres vienen desde el mundo exterior, y la responsabilidad de las mujeres iba a tener que venían de fuera y santificarla. Es por eso que una mujer usa el velo en las chuppah. ¿Dónde tienen una cortina en el Beit Hamikdash? - Entre la Santa Sede y el Santo de los Santos. Cuando el hombre dice: "He aquí que son santificados para mí ..." la mujer se considera que no responden, no sólo santificados, ya Kodesh Kedoshim. Shlomo (palo) me enseñó eso. (Se usa para chocar entre sí en la calle y jugar "Dvar Torá Pinball.)

Esto es algo que va mucho más desde una perspectiva halájicos, pero no vivimos con esa realidad en la práctica. No funciona de esa manera. Las mujeres no se quedan en casa. Salen y el trabajo y las exigencias son el doble de lo que solía ser antes. Todavía es importante ser consciente de la Halajá, y lo que nos esforzamos. Esta no es la forma en que ha de ser o debe ser. No lo es. Es por eso que decir "bueno, es diferente ahora - OK, le permite hacer cambios, "no es una buena actitud. Debes estar seguro de que cuando se realizan cambios que no se limite su visión. Si ustedes dicen: 'Vamos a hacer un cambio, pero no perdamos de vista la pelota , eso es diferente. cambios que se realizan para ajustarlo sin tener el ideal en los cambios de la vista de la Gestalt todo el pueblo judío debido a que ya no están buscando lo que deberían ser las cosas. Por el contrario, están mirando lo que es.

Ese fue todo el argumento del movimiento de reforma. Es por eso que llaman las sinagogas de los Templos. Es otra manera de decir que no habrá un templo en Jerusalén - el templo tiene que estar aquí. El primer templo fue abierto el Tisha B ' Av. de Alemania. Un hombre recibió un explicaba por qué era ser llamado Templo. Señaló que Berlín es ahora nuestra Jerusalén, y esto es ahora nuestro Templo, no hay necesidad de más tiempo para llorar. Exactamente 50 años después, en Kristallnact, que fue la primera sinagoga que se quemó. Más interesante es que Samson Raphael Hirsch escribió acerca de este anuncio diciendo que si los Judios que ésta es su Jerusalén, que será destruido al igual que el de la antigüedad fueron Judios.

DW: ¿Cómo se puede cambiar las cosas, manteniendo las cosas como debe ser?
RSW: Eso es lo que está en la sucá. Es evidente que hay que mantener el ojo en la bola. La otra forma también, y frente a la realidad tal como es. Pero decir simplemente: "OK, le doy en" ese no es el forma correcta. vivir sólo con la noción idealista de la forma en que debe ser tampoco es práctico porque tenemos que vivir en este mundo. Es por eso que algunas formas de la ortodoxia moderna, en la que hay que adaptarse al mundo en que vivimos , son peligrosos. Hay alguna otra dirección a los cambios que hacemos, que son necesarias, pero no limitante.

Nora Shaykin: ¿No es más que eso? No estamos mirando hacia atrás o hacia adelante para que la idea como un ideal más, ni siquiera estamos ajustando a la realidad. Nosotros no quiero volver.
RSW: Eso es lo que estoy diciendo. También tienen que lidiar con la realidad, tal como lo conocemos. Es por eso que para mí lo más importante en el número de mujeres es el aprendizaje. Eso hace una diferencia. Las mujeres tienen que aprender. ¿Cuál de curso , el Jafetz Jaim instituido en Europa con la formación de Beit Yaacov.

En Sheminí Atzeret y Simjat Torá, lo llevamos a un nivel totalmente nuevo. El Hoshanah Rabbah usamos el Lulav para sacar la Hakodesh Heijal. En Sheminí Atzeret y Simjat Torá, sin embargo, ya no utilizar el lulav, usamos el Torá. En otras palabras, la forma en que aprenderá a vivir en un Hakodesh Heijal es a través de la Torá, la Torá que es amado, no sólo estudió solo. un amor apasionado, un amor que es tan poderosa que puede apretar y danza con él, porque está tan feliz de ser su celebración. Si eso no es la realidad del aprendizaje de la Torá, la Torá que no nos ayudará creado un Hakodesh Heijal y no nos ayudará a aprender a vivir en un Hakodesh Heijal. Para tener un libro que es un problema para aprender, y es aburrido: "Es difícil y las palabras son tan duras ", o" voy a ir a una clase una vez a la semana, "pero no es apasionada, no salvaje, loco de alegría de aprender, entonces no funciona.

¿Cómo podemos apuntar a la Torá durante Hagbah? - Con nuestro dedo meñique. ¿Por qué usamos nuestro dedo meñique? ¿Cuándo nunca encontrar el meñique se centró en en Halajá? "Un hombre no debería ni siquiera mirar el dedo meñique de la mujer si no puede estar casado con ella." ¿Qué quiere decir digo? un dedo meñique es un signo de la lujuria. ¿Cómo podemos apuntar a la Torá? - Con la lujuria. Suena divertido, pero no hay nada más sexy. No hay nada más emocionante. No hay nada más sensual. No hay nada más amable y atractiva que la Torá. Si eso no ha sido nuestra experiencia con la Torah, entonces no es la Torá, pero con los que la enseñanza de la Torá.

Esa es la forma en que nuestra relación con la Torah tiene que ser. Imagínese cuando se baila con la Torá. Se abrazan y exprime, literalmente. Eso es lo que tiene que experimentar! Por cierto, por eso decimos que una mujer que está viviendo su período que no debe bailar con la Torá - cuando se tiene una Torá en Simjat Torá, que está haciendo el amor con ella.

Una de las cosas más grandes que Shlomo (Vicentico) lo hizo, incluso mayor que su música, en mi opinión, es que en Simjat Torá que tomaría todas las sefarim de los estantes de la sinagoga. A continuación se presenta un Sefer a cada persona en el condición de que él o ella podría hacer un compromiso de aprender de la Sefer. Dado que no había suficientes Sifre Torá para todo, él mano sefarim.

Eso es realmente lo que la experiencia ha de ser, por lo que creemos que Heijal Hakodesh de envolver el altar. Un lugar donde hemos traído la presencia de Dios para que se cernía sobre él, literalmente, un cielo, un Arava, con un nido, y un pájaro revoloteando sobre él. La manera en que creamos, y la envolvió, y protegido, así también, que sobre y proteger a la Torá, la Torá que se estudia con amor y pasión. La cosa más práctica de hacerlo en Simjat Torá no es sólo para bailar, pero a bailar con un libro que vamos a aprender.

Hay más. Hay seis mitzvot que se llaman Temidiot. Estas mitzvot no son como hacer un Bracha antes de comer, sentados en un succah, o la puesta en tefilín. Ellos no son como los de mantenimiento de Shabat. Cada mitzvá otros es una respuesta a un estímulo. Mitzvot Estas son constantes, que son obligatorias en cada segundo del día. Ellos son: (1) Para saber que existe un ser que siempre ha existido, existe y existirá siempre. (2) No creo que haya ningún otro poder que no sea Dios, incluyéndolo a usted. (3) Para saber que Dios es una unidad; (4) Para el amor de Dios, con pasión. (5) Para estar en temor de Dios, (a diferencia de miedo). (6) para no seguir sus ojos o su corazón cuando te dicen que algo anda mal. ¿Cuál es el estímulo para estos seis mitzvot? - Nuestra relación con Dios, por lo que son constantes. La forma en que mi padre le explicó la definición de las mitzvot de estos seis es que son las mitzvot no de rendimiento, pero de ser. Mitzvot Estos también son conocidos como las mitzvot de envolvimiento, porque están con en cada momento. La única manera de crear amor, que es un estado del ser es con la Torah. No hay otra manera. No hay otra manera de amar a Dios sin el estudio de la Torá.

Por lo tanto, hay varias cosas a tener en cuenta en los próximos días - La idea de Heijal Hakodesh, lo que es realidad y qué no lo es, la comprensión de que si puedo vivir en este plano espiritual, entonces es mucho más fácil de entender y conceptualizar cómo Teshuvá puede trabajar. Incluso si no ha sido el momento perfecto desde el Yom Kippur, todavía tenemos tiempo para hacer teshuvá ahora. "Entiendo que los momentos en que he pecado no existen y no son mi realidad. No quiero que sea mi realidad. Todos los errores que cometí - que no son una parte de mi realidad. Rechazo ellos y No quiero que ellos. I Want You. Quiero estar en contacto. No quiero perder la perspectiva. No son parte de mí. Estás - Dios, que me da vida a cada segundo. "En el momento Erev Sheminí Atzeret noche viene, estamos listos para que los ángeles vienen y entregar nuestras juicio y para nuestra oración para ser reescrito. Es por eso que muchas personas permanecer despiertos toda la noche aprendizaje Hoshanah Rabbah. De hecho, es más importante para mantenerse despierto toda la noche en Hoshanah Rabbah que en la noche de Shavuot - porque esto es, cuando tu vida está en la línea.

Hay más que podemos hacer. Con la experiencia de succah y lulav y etrog creamos ese lugar especial sobre el altar. Es por eso que decimos que al final del Halel "_____________" - que cubrirán el altar con aravot. Así que cuando ' volver a caminar con el lulav y etrog en Hakafot, sólo imaginar la escena con todos los aravot plantado como un nido sobre el altar. Por lo menos decir que usted quiere crear su propio Heijal Hakodesh, no sólo a los que me das. Quiero para crear en ellos el mío. Esa es la manera de completar el mundo físico - utilizando un lulav física caminando alrededor de un Bimá física para crear un Hakodesh Heijal. Luego, para preservarlo, sólo se puede hacer con el estudio de la Torá, realiza con amor apasionado. Por lo menos, nos comprometemos a estudiar más Torá. Por ejemplo, los dolientes no se les permite bailar con la Torá, a caminar alrededor del altar, para Hoshanot porque es algo que sólo puede hacerse con alegría, y un doliente ha sido afectado por la justicia divina.

Ted Cohen: Entonces, ¿qué hacer?
RSW: Puede quedarse al margen. Se intensifica la experiencia de duelo.

Incluso si no es mucho, debe hacer un compromiso de aprender más de este año. Luego de entender que el camino para la dotación Hakodesh Heijal a mi alrededor, como la forma de las nubes de la gloria nos rodeaba en el desierto, se hace a través de las mitzvot de los seis constante de ser. Y que estos a su vez sólo puede lograrse a través del aprendizaje de Torá con amor apasionado.

Hay una última cosa. ¿Cómo sabemos que el sechach debe hacerse de algo que surgió de la tierra? El succah nos recuerda de las nubes que rodeaban y nos protegió en el desierto. La primera vez que una nube en el Biblia es (Génesis 2:2) donde se dice que Dios plantó un jardín y una "nube se levantaba del suelo y regar el jardín." Obviamente, entonces, sechach tiene que crecer desde el suelo. Halajá lo toma literalmente. ¿Qué pasó con de esta nube? ¿Qué hizo Dios para el uso de esta nube? - Para regar el jardín del Edén. Esto es lo que hizo el Jardín del Edén crecer. Aún más interesante, es que el succah es una forma de exilio. Usted ha sido expulsado de su casa. ¿Cuándo fue el primer exilio? - Desde el Jardín del Edén. Aquí, en Sucot, es literalmente una oportunidad de regresar, para volver al árbol de la vida. ¿Y cuál es el Árbol de la Vida? - Tora! Así que la nube de Sucot Simjat Torá lleva a donde usted tiene el árbol de la vida, la Torá, en tus manos. En medio de la nube, el Succah no estás de pie en el Hakodesh Heijal, que está de pie en Gan Eden! Pero el camino, ¿qué significa Gan Edén? - Un jardín en el tiempo. Existe en una dimensión diferente del tiempo. (También, un jardín de placer.)

Daniel Goldman: Cuando nos damos el lulav en Hallel que punto el lulav en cada dirección, excepto uno - cuando llegamos al nombre de Dios. Nos encontramos en la atención, por así decirlo. ¿Cómo es que encajan en el tema de Heijal Hakodesh?
RSW: Porque no estás en movimiento. Dios no está limitado en el espacio. Así que Dios está en el centro del círculo con usted.
DW: ¿Qué estamos haciendo cuando vencimos a los aravot?
RSW:  You know –What are you smashing?  We are smashing the Yetzer Hara – Our physical limitations.  This is a whole different concept.  Whenever we speak of Mashiach, we speak about the news of messiah, “_______,” may Elijah come and tell us good news.   It's so interesting how you now have news 24 hours a day.  1010 news. 880 news. CNN.  Coming out of your ears news. As if they are ready for Mashiach.  I think that's the only reason why Gd would impose this kind of punishment on us!  The reason is that Elijah is coming to give us the news and that signifies expectations.  The thrill of Elijah is coming.  The key phrase that we say in Hoshanot is “______.”  We don't ask for the news that will come or the joy that we would experience.  We ask for the moment of knowing it's going to happen – Which in many ways is better than the moment of coming.  Shemini Atzeret and Simchat Torah represent that the time has arrived.  When we smash the aravot, we say “_______.”   The news comes on Shemini Atzeret and Simchat Torah.
DW: If we were successful in building the nest with the aravot, why do need to hit them?
RSW: If we create the Heichal Hakodesh, it exists in that spot.  We want to take it beyond.  One of the ways to take it beyond is to deal with your Yetzer Hara.


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