Lo hacen práctico: El sidur del Sofer Chatam tiene dos oraciones de introducción a recitar antes de estrechar la Lulav y Etrog:
El Lulav, lo que representa, los siete Sefirot inferiores, el Hadassim tres deben representar y nos ayudan a acceder a los méritos de los tres patriarcas, los dos deben representar Aravot y nos permiten acceder al mérito de Moshé y Aarón, el Lulav, en una mano , y el Etrog en la otra, debe representar y nos permiten acceder a los méritos de José y David, El Hadassim, la más pequeña de las cuatro especies, debe representar la letra Yud, la más pequeña de las letras de la apuesta aleph, y el dos Aravot, debe representar la letra Hey, el Lulav debe representar la letra Vav, tal y como está en la forma de una Vav, y el etrog representa el final de Hey - así que tenemos las cuatro letras del Nombre de Dios El valor numérico de Jaim Tovim - Buena Vida - es igual al valor numérico de Hadas y Lulav y que todos estos deben incluirse en mi temblor de las cuatro especies.
La segunda oración cuando se sacuda el Lulav debe espantar y el mal y destructiva espíritus. Se debería reducir la abundancia de la bendición y la influencia en mí desde el cielo.
En su comentario, el Sofer Chatam dice que debemos absolutamente NO recitar estas dos oraciones, ya que no debe confiar en los simbolismos de describir, porque limitar la profundidad de la Mitzvá estamos a punto de realizar> No importa lo profundo, amplio o profundo se los simbolismos se describe por un cabalista que todavía limitan la infinita sabiduría de una mitzvá.
Una vez alguien llegó a la Sofer Chatam en Presburgo, justo antes del sonido del shofar y le pidió que le enseñara todos los Kavanot para soplar el shofar. Leí en el Magen Avraham, quien cita el Ruach Sela que se supone que pensar todas estas cuestiones al soplar el shofar. Por favor, les enseñan a mí. Así que puede soplar el shofar, como debo hacerlo. Así que el Sofer Chatam de acuerdo y dijo que le enseñará todo el simbolismo, todos los Kavanot necesita tener al soplar el shofar. Sacó un viejo libro de una estantería especial y fue un Chumash, y señaló que el verso que dice: "Será un día de shofar soplando para usted." Esta es la meditación usted debe tener!
El punto de entender el simbolismo es ser capaz de utilizar los símbolos para trabajar en ti mismo y crecer. El simbolismo no es suficiente. Debe ser práctica y utilizable.
MODOS DE CIRCULACIÓN Cómo utilizar el movimiento del cuerpo en su servicio de Dios
Un amigo una vez prestado un libro para mí, "Pensamiento Hebreo comparada con la" griega. Por Thorleif Boman: Una de las diferencias principales entre el hebreo y el griego es que en hebreo todas las palabras son dinámicas, llenas de acción, mientras que en griego, todas las palabras son estáticas, que reflejan dos filosofías muy diferentes de la vida: una es estática y el otro es muy activa y comprometida. "Si el pensamiento israelita se caracteriza, en primer lugar obvio para llamar dinámico, vigoroso, apasionado, y en ocasiones bastante explosiva en especie, el pensamiento griego es estático en consecuencia, pacífica, moderada y armoniosa en especie." La palabra "Kam" se entiende - de pie -, que es estático, pero también significa - Levántate - que es dinámico. "Nitzav" también significa estar de pie, pero también puede significar - a tomar una posición, de nuevo, dinámico. "Jazak" puede significar fuerte, que es estático, o también puede significar "Sé fuerte!" Palabras hebreas siempre pueden ser dinámicos.
Esto está relacionado con una idea fundamental en el judaísmo, que es que los ángeles sólo pueden soportar - están en un solo lugar - mientras que los seres humanos son llamados "Holchim" senderistas o motores. Un ser humano puede crecer. Esta es la razón por la que se refieren a la ley judía como Halajá - cómo camina.
Sucot como un tiempo de movimiento: Todas las leyes Sucot usar el movimiento: Hacemos hakafot - círculos alrededor de la Bima - la mesa en la que se lee la Torá, durante Hoshanot con nuestros Lulav y Etrog, y, por supuesto, en Simjat Torá, cuando bailamos con la Torá en torno la Bima. Nos damos el Lulav y Etrog en seis direcciones. Nos movemos en el Succah como una forma de exilio. Incluso hay movimiento en el Mussaf - Ofertas adicionales - de Sucot: Traemos un número diferente de las ofertas de cada día. 13 animales en el primero, 12 en el segundo, 11 en el tercero y así sucesivamente para el resto de las vacaciones. Esta es la única fiesta en la que los cambios Mussaf cada día de la fiesta. Durante la época del Templo se llama la agua que se vierte el azúcar en el Altar. Incluso hay movimiento invisible en las paredes de la Succah. Nada es estático en Sucot. Es la culminación de la Teshuvá que comienza en Rosh Hashaná. Teshuvá es también el movimiento - que volver a Dios. La Ley Oral desempeña un papel más destacado en las leyes de Sucot que en cualquier otra área de la ley judía, la Ley Oral es el movimiento final: Es la aplicación constante y activa de la voluntad de Dios a todos los detalles de la vida.
Hakafot - Círculo de decisiones: Hay dos tipos de hakafot en Sucot: Rodeamos el Bima, que simboliza el altar en el Templo, mientras recitamos los Hoshanot. Responsabilizamos a las cuatro especies a medida que el círculo Bima. El foco no está en el círculo, pero en el centro del círculo, ya sea el Altar, en los tiempos del Templo, o Bima en nuestros tiempos. También el círculo Bima en Simjat Torá, pero no tienen el cuatro especies, pero una Sefer Torá. El énfasis no está en el centro del círculo, pero en el círculo. Los dos tipos de hakafot hincapié en cosas diferentes.
Descubriremos que la hakafot nos vuelva a conectar con los círculos hicieron los Hijos de Israel alrededor de las murallas de Jericó, los círculos formados por una novia en el marco del chupah - palio nupcial - el círculo trazado por el profeta Habacuc, cuando desafió a Dios, y las ojeras bailaba en un funeral!
Esto es acompañado por muchas ideas con los medios: la protección, los ciclos, y el enfoque. Utilizamos la expresión "dar vueltas" en el sentido de ir a ninguna parte, como en un razonamiento circular. Un círculo puede encerrar, y también puede significar para completar algo. Círculos también están relacionados con el concepto de movimiento infinito.
I. Los círculos de protección: Rabá Hoshaná Es interesante que una Succah está relacionada con ser cerrado como las Nubes de Gloria cerrado y protegido de los Hijos de Israel.
Cuando Joiada Joás restauró el joven al trono de Judá mandó a los soldados: "Tú lo que rodeará al rey por todas partes." La palabra hebrea para rodear es "Vihikaftem", como en hakafot. Los soldados forman un círculo de protección alrededor del niño rey.
El versículo en Salmos dice: "Pero en cuanto a uno que confía en Dios, la bondad rodea él". En otro verso rey David canta: "Jerusalén, montañas que envuelven, ya Dios envuelve a su pueblo."
Una de las ideas de la novia haciendo círculos alrededor de su novio en el marco del chupah es que ella va a proteger el hogar tienen la intención de construir juntos.
Esto implicaría que una de las ideas de la hakafot que se forman alrededor de la Bima - Altar es expresar nuestra intención de proteger el Altar. El Talmud cuenta la historia de la gente, que estaba tan enfurecido por la negativa de Cohen a obedecer los Sabios de Sucot, que arrojaron los Cohen con sus etrogim. La gente sentía que estaban protegiendo la integridad espiritual del altar de un Cohen que se negó a verter agua sobre él. Su etrogim rompió uno de los cuernos del altar que estaban tratando de proteger!
Cuando formamos hakafot estamos actuando a proteger lo que estamos dando vueltas, en nuestro caso, el Bima y lo que sucede en él. Estamos protegiendo el estudio de la comunidad de la Torá, que se centra en la Bima. Estamos protegiendo la integridad espiritual de la Torá se estudia como una comunidad. Marchamos con nuestros Lulavim, que en realidad es comparado por el Midrash a un arma, todo el Bima, como diciendo: vamos a luchar con el fin de proteger la vida espiritual de nuestra comunidad. Nos estamos recordando que debemos proteger el Bima y lo que representa para prosperar espiritualmente.
Nuestra mesa es también comparado con el altar. Usamos nuestra mesa para entretener a los invitados. Se discuten las palabras de la Torá en el Shabat y en el cuadro Holyday. Tenemos que proteger el altar en nuestra casa justo cuando la protección del altar en el Templo y el Altar en la sinagoga. Debemos tener cuidado de no hablar palabras de Lishon Harah o ira sobre nuestra mesa. Tenemos que proteger el altar en nuestra casa de las palabras de la argumentación. Por eso tomamos nuestra mesa de la casa y colocarla en el Succah: las paredes y el techo de la casa no protegen a la mesa. Nosotros protegemos la mesa con el cuidado que tenemos para preservar su santidad.
La idea de utilizar un círculo para encerrar y proteger está representada en el hakafot de Hoshaná Rabá, el día hacemos la mayoría de los círculos y cuando el énfasis está en el centro del círculo, lo que queremos proteger.
Esta idea está en la primera Mishná de Avot: Los Hombres de la Gran Asamblea enseñó que debemos hacer una cerca protectora alrededor de la Torá, y todo lo que es valioso para nosotros. Lo que es especial para mí sobre mi aprendizaje? ¿Qué voy a hacer para protegerlo?
Aplique estas ideas a la Hallel de Hoshaná Rabá - proteger lo que es precioso.
II. Ciclos: Primer día de Sucot El Hakodesh Sela enseña que el hakafot que se forman alrededor de la Bima para Hoshanot corresponden a los siete años del ciclo Shemittah, que corresponden a los siete días de la creación, que corresponden a los siete mil años de este mundo. La idea de caminar en círculos se trata de trazar los ciclos de la existencia.
La Torá se refiere al día en que tomamos el etrog como "Rishon" - el primer día. Si bien podemos entender que la Torá se refieren al primer día de Sucot como el primer día. Sin embargo, esta es la única vez que la Torá se refiere al primer día de un festivo más que el día del mes en que la festividad se produce. Los Sabios entendido que la Torá es salir de su manera de enseñarnos algo acerca de la Etrog: El primer día de Sucot se llama "primer informe" porque es el decir en primer pecado después de Yom Kippur. Todos nuestros pecados fueron limpiados en Yom Kippur, y luego estamos tan ocupados eligiendo cada una de las cuatro especies y la creación de un Succah que no tenemos oportunidad de pecado. El primer día de Sucot es el primer día del pecado porque no hemos tenido la oportunidad de pecado desde el Yom Kippur.
Sabemos que es muy posible que el pecado entre Yom Kipur y Sucot, y por lo tanto podemos suponer que los sabios nos enseñan que Sucot es llamado "Primero" porque se considera un principio. Es el primer paso de un nuevo ciclo.
Rishon siempre significa la expresión más fuerte de algo, su esencia o su identidad. Esta es la primera expresión de todo lo que hemos hecho desde el comienzo del año. Esta es una forma de dirigir todo lo que hemos hecho de una manera nueva. Por eso tenemos un Mitzvah con nuestros Succah de "ta'aseh v'lo min he'asui" - Usted debe hacer y no utilizar lo que ya se ha hecho. Por ejemplo: Si até viñas que aún estaban conectados a la tierra sobre el techo de mi Succah como S'chach, no es kosher ya que los viñedos están conectados a la tierra. Si te cortara las vides de la tierra después de que hayan sido distribuidos en el techo, todavía no es kosher, porque estoy haciendo las Succah de la que ya se hace: Las viñas estaban allí en no-kosher primer formulario. El Succah ya se había hecho de una manera no-kosher. Debo agitar y mover los viñedos alrededor después de que los cortados de la tierra, así que estoy "haciendo" el succah con s'chach kosher.
El Succah debe ser "Rishon" - un principio - la primera expresión de todo lo que se han convertido desde el inicio del año, tanto como la Torá considera que el primer hijo nacido para ser "Rishon" - la expresión más fuerte del padre. Israel se llama "Rishon" como lo son para ser la expresión más fuerte de la Presencia de Dios en el mundo. Torá se llama "Rishon" como la expresión más fuerte del ser de Dios. El primer día de Sucot debe ser "Rishon" la expresión más fuerte de todos los que me he convertido en mi trabajo desde Rosh Hashaná. Es el comienzo de un nuevo ciclo.
El final de Yom Kipur no es el comienzo de un nuevo ciclo, ya que no ofrece la oportunidad de expresar de manera positiva los logros de los Días del Temor. Queremos una expresión positiva de lo que hemos logrado, y el primer día de Sucot sólo ofrece esa oportunidad.
Cuando formamos la hakafot y representar el inicio de un ciclo, debemos prestar atención a la forma y lugar de comenzar el círculo. Es por esto que muchas personas tratan de entrar en el círculo delante del arca. Ellos entienden que el punto de partida es el énfasis de este círculo.
Hay numerosas historias de maestros jasídicos que no iba a dormir la primera noche de Sucot por lo que podría apoderarse de la mitzvá de Lulav en la primera oportunidad. No era porque estaban entusiasmados con la Mitzvá. Entonces no habría ido a dormir antes de Pesaj. Querían marcar el comienzo de su nuevo ciclo. El primer momento fue de suma importancia. Querían marcar el comienzo de este nuevo ciclo en su vida espiritual.
La primera Hakafah es mi oportunidad de pensar en todo lo que ha cambiado en mí? Lo que yo hice la experiencia? ¿Cómo he podido crecer? ¿Qué hice lograr? ¿Qué aprendí sobre mí mismo? ¿He elegido un nuevo camino o el nivel de mi servicio de Dios? El primer paso de la primera Hakafah es mi oportunidad de materializar todo lo que tengo acumulada desde Rosh Hashaná.
Vamos a utilizar el hakafot de Hoshaná Rabá proteger a todos los que celebramos con este primer paso.
En Israel existe una antigua costumbre en el funeral de un hombre para tener siete piedras o fragmentos rotos y colocarlos en el estómago de la persona que están enterrando. A continuación, baile siete hakafot alrededor del cuerpo. Ellos cantan una canción, para después de cada círculo, entonces el líder del grupo recita un verso, coge una piedra y lo tira por encima del hombro lejos de todos, y entonces empiezan los próximos Hakafah. Esto se realiza para reparar los daños causados por derrame o desperdicia semillas. Actúan a cabo la restauración del potencial desperdiciado, la cerámica rota, y devolverla a su fuente.
Este es el único círculo que comienza a la izquierda. Siempre comenzamos los círculos de la derecha, como cuando nos damos la vuelta durante el Kabalat Shabat. El giro Cohanim a su derecho cuando se tornan de enfrentar el arca para hacer frente a la congregación. Una novia comienza su círculos de la derecha. Estos círculos empezar por doblar a la izquierda, porque está representando una inversión: la restauración del potencial desaprovechado de semilla derramada. Estos son hakafot de deshacer. Ellos están al revés.
Rabeinu Bachya enseña que un viejo Succah no es kosher. Tengo que construir mi succah un plazo de 30 días antes de la fiesta. La construcción de la Succah representa la idea de Dios reconstruir el mundo. Dios reconstruir el mundo ahora que todo ha sido reparado en Yom Kippur. Tenemos un nuevo potencial. Por lo tanto debemos tener un nuevo Succah. Todo en la nueva. Estamos dando nuestros primeros pasos con todo lo que ganó más de Rosh Hashaná y Yom Kipur.
Cuando el primer día de Sucot se cae en Shabat, nos concentramos en este planteamiento en el segundo día, que es el primer día tomamos el Lulav y Etrog. Aplique estas ideas a la Hallel del primer día de Sucot: Primeros pasos.
III. Un espacio diferente: Simjat Torá
Hay historias en la Biblia y el Talmud de los círculos que se usa como parte de una oración: El profeta Habakuk dibujó un círculo en el suelo y entró. "No voy a salir de este círculo hasta que me explique por qué sufren los justos!"
La isla de Tanna, Choni Hame'agail, Choni el hacedor de círculos, usó la misma estrategia al rezar por la lluvia. Dibujó un círculo en el suelo y no dejaría hasta que Dios enviaría lluvia.
El hakafot de Simjat Torá son una expresión de un mundo cerrado que está protegida por la Torá.
El Maharal explica que cuando entra en tu Succah usted está dejando un nivel de existencia para otra. Una vez que una persona ha logrado salir de su mundo físico y experimentar aunque sea por unos momentos, viviendo en un mundo espiritual, nunca va a vivir en este mundo como lo hizo antes. Él se ha elevado a un nuevo nivel. Estamos cambió cuando somos capaces de entrar en un nivel diferente de existencia.
Este círculo no está formado por nosotros, sino a nuestro alrededor con el fin de delimitar y proteger a nosotros. El círculo de la Succah crea un espacio especial para nosotros. Los círculos de Simjat Torá crear un mundo aparte para nosotros en el que podemos experimentar una perspectiva completamente diferente de la vida. Nosotros podemos tomar esa experiencia con nosotros, aun cuando ya no están dentro del círculo. El círculo es un capullo.
El Midrash enseña que cuando el versículo dice: "Su mano izquierda está debajo de mi cabeza, y su derecha me abraza", se está aludiendo a la Succah y Simjat Torá. La mano izquierda se refiere a la Succah y la mano derecha que abraza es Simjat Torá. Los círculos de Simjat Torá son abrazos de parte de Dios que proporcionan es un lugar especial.
El primer día de Sucot es para ayudarnos a determinar qué ha cambiado. Simjat Torá es cuando nos recordamos que parar en el transcurso del año que viene y recordar que tuvimos un nivel diferente de vida, y para reflexionar sobre cómo somos diferentes, porque de esa experiencia.
Por favor, vaya a la página de aplicar estas ideas al Hallel de Simjat Torá: A Different espacio.
IV. Círculos de Finalización: Sucot Shabat
Una de las razones de una novia círculos a su marido en el marco del chupah es decir, "He terminado mi búsqueda - nuestra relación se ha completado."
El Emet Sefat compara un Succah a esta idea de la chupah: así como un chupah completa la formación de la relación entre el hombre y la mujer, así también, en el Sucot en el desierto, Dios concluyó la relación que comenzó con el éxodo.
Rabeinu Bachya nos recuerda una importante distinción entre una y Succah chupah: El versículo dice: "Tú te cubre con una nube por lo que no podía pasar la oración." Jeremías utiliza una nube como un símbolo del pecado y sus efectos. Nuestros pecados creado una nube entre Dios y nosotros, y es tan espesa que no se puede pasar a la oración. Es por eso que una Succah puede no tener un techo sólido. El Sucot original en el desierto eran nubes de gloria. Succah y las nubes están relacionados. Deseamos aberturas en las nubes. No debe haber espacios abiertos en la s'chach para simbolizar los espacios abiertos en los cielos que permitirá a nuestras oraciones a subir al cielo. Un chupah, por el contrario, simboliza la presencia de Dios en la casa de la pareja nueva construir juntos. A pesar de que todavía tienen que poner encima de las paredes, Dios es plenamente actual.
La Mishna de Succah no comienza con la instrucción de construir un Succah o cómo construir una Succah. Se comienza por enseñar que un Succah que es de 20 codos de alto, no es kosher. La idea de la Succah es que mirar hacia arriba, hacia Dios y ves las aperturas - las posibilidades de relación con Dios. Espero que podamos salir de Yom Kippur inspirado y mirando hacia arriba. No hay peligro de que estamos tan emocionados de que vamos a ver demasiado alto: Establezca metas que están más allá de nosotros. Por lo tanto la Mishná comienza diciendo: "Un Succah que es de 20 codos de altura es demasiado alto y no kosher.
No es un día de Sucot en el que sólo mirar hacia arriba: Shabat HaMoed Chol, el día en que todo está completo, cuando no hacemos hakafot mientras recitamos los Hoshanot. No necesitamos mirar a nuestro alrededor en el mundo, porque todo es todo. Nosotros sólo mirar hacia arriba y se centran en nuestra relación con Dios. Hay un paso en cada decisión importante que refleja este círculo, que cierra todo y nos obliga a mirar hacia arriba: Tenemos que mirar a Dios y se preguntan, "¿Qué quiere que haga?"
Hace treinta años, cuando yo era un Rabí de Yeshiva, decidí hacer un reconocimiento durante la sesión de estudio por la tarde - noche del Seder - para determinar cuántas personas fueron realmente pensando acerca de Dios en el estudio de la Torá. Yo caminaba de un par de compañeros de estudio a la siguiente con un Tehilim - Salmos - en mi mano. Le pregunté a cada persona, "¿Has pensado en Dios hoy?" Cada persona inmediatamente dijo: "¡Sí!" Cuando me empujó a describir lo que había pensado, a regañadientes admitió que quizá no había pensado realmente acerca de Dios que mucho. Luego recitó un salmo con cada persona para que pudiera concentrarse en Dios, aunque sea por un momento en el estudio de Su Torá. El espíritu de toda la Hamidrash Beit - Study Hall - cambiado. La gente estaba pensando acerca de Dios. Estaban mirando hacia arriba, no alrededor de ellos.
Shabat es nuestra oportunidad de dejar de marchar alrededor en los círculos de la vida cotidiana y se centran en Dios. Shabat Sucot tiene un poder especial para ayudar a enfocar hacia arriba. Halajá nos obliga a estar en un solo lugar. Nosotros no marcha en círculos. Nos enfocamos nuestra atención hacia arriba, hacia Dios y reflexionar sobre nuestra relación con él. Es un momento oportuno para la reflexión maravillosamente, como se desprende tan pronto en los talones de Rosh Hashaná y Yom Kipur.
Aplique estas ideas a la Hallel de Shabat Sucot - Mirando hacia arriba.
V. Movimiento Invisible: Días Intermedios Mi s'chach kosher deben llegar a las paredes de la Succah. Si no es así, porque no hay s'chach no kosher entre los s'chach kosher y la pared, el Succah es kosher, porque la pared se mueve! "Dofen Akumah" - la pared hacia la Bends s'chach kosher.
No debería haber grandes espacios abiertos en la s'chach. Siempre y cuando el espacio no es tan amplia como Tefachim 3 - Puños - el S'chach es kosher: "Lavud" - el espacio abierto por arte de magia se cierra. El S'chach que está ahí se mueve! Se extiende, si no, en realidad física, en realidad Halajá.
Mis paredes deben aumentar por lo menos diez Tefachim - Puños - desde el suelo. El Succah es kosher si el Succah cuenta con dos puestos como el marco, incluso si la pared no es la altura requerida: "Gud Asik" - se mueve la pared - se levanta todo el camino al cielo, tal vez no de una manera visible, pero sólo a través de los ojos de Halajá.
Estos tres son halajot "Halajá L'Moshe M'Sinai" - una ley transmitida por Moshé en el Sinaí. Son una parte importante de la Ley Oral. Tal vez cada Succah en el mundo incorpora una de estas leyes del movimiento invisible.
Estos fey como halajot, tan integral de Sucot, la demanda que usamos nuestra imaginación en la construcción de nuestra Sucot. Halajá nos recuerda que la única manera que podemos seguir adelante con todos los que ganamos de Rosh Hashaná y Iom Kipur es si somos capaces de imaginamos a nosotros mismos de una manera diferente. Debemos ser capaces de imagen como las diferentes personas que pueden vivir en un nivel superior. Si miramos hacia arriba, como hemos entendido el mensaje de Shabat Sucot, debemos ser capaces de usar nuestra imaginación para incorporar todo lo que vemos cuando miramos para arriba.
Rabeinu Bachya las medidas de la Succah nos recuerdan de este mundo y el siguiente. El Succah deben tener una puerta, que tiene la forma de la letra hebrea "Hey" - la letra que simboliza este mundo. La alusión tefachim diez a la letra "Yud" - la más pequeña de las letras hebreas, y la carta que alude a la Mundo por Venir. La letra "Hey" representa este mundo, porque su valor numérico de cinco nos recuerda el hecho de que debemos involucrar a todos los cinco sentidos cuando se trata con el mundo. Dios creó este mundo para que utilicemos y tener placer. Dios quiere que han de intervenir. Para acceder a los tesoros espirituales de el Mundo por Venir, debemos utilizar las Diez Sefirot - siendo diez el valor numérico de "Yud". Sólo podemos acceder a ambos mundos si utilizamos nuestros 5 sentidos en combinación con nuestra imaginación que nos permiten utilizar las Sefirot.
Los días intermedios de Sucot se llama Cholo Shel Moed - el día de la semana de la fiesta. En estos días nos desafían a encontrar un equilibrio entre el día de la semana y el Holyday. El halajot no están bien definidas para poner a prueba nuestra capacidad para conectar el Santo y lo mundano: este mundo y el Mundo por Venir.
Por favor, vaya a la página de aplicar estas ideas al Hallel de los días intermedios: Invisible Movimiento.
La agitación del Lulav:
Tenemos que obligar a la Lulav con aros, además de obligar a la Hadassim y Aravot - Myrtle y Willow - a la Lulav.
La palabra hebrea para agitar el Lulav es "Na'anu'im" - que se deriva de la palabra hebrea para nubes - "Anan"!
Cuando nos movemos mientras oramos estamos llevando a cabo "Na'anu'im". Hay ofrendas del Templo, que onda con la de Cohen. - Tenufa.
El "Na'anu'im" se realizan como un círculo.
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