 Contradicciones: Uno de los aspectos interesantes del judaísmo es que usted encuentra inesperada aparentes contradicciones vivo y bien en el mismo contexto. Hay muchos ejemplos de
esto. Una que viene a la mente es la de no decir Tachanun o Selichos (dijo en días de ayuno) en Tishah B'av - el día más triste del calendario judío. Sin embargo, la Pasuk (verso) en Eijá que trata de la destrucción del Templo de las llamadas un moed (una connotación de simchah - alegría).
En una vena similar, en Rosh Hashonoh, que es un día de alboroto (sentencia), tenemos las comidas festivas, mientras que en el Yom Kippur, que es un día de rajamim (misericordia), que rápido.
El Significado
Como sabemos, el tiempo de una persona en este mundo es limitada. Su objetivo durante este tiempo es reunir la Torá y las mitzvot mucho y hacer bondad a otros como sea posible. Todo lo demás no tiene sentido, ya que no dura.
El problema es que nos involucramos y tienden a olvidar. Días, semanas, meses y años se puede perder persiguen los mismos fines y las indulgencias que a la larga no tienen sentido.
The Wake-Up Call
Rosh Hashonoh es una llamada al año de atención. Se consigue nuestra atención. Esa es su belleza. Nos puede ayudar a cambiar de dirección a una más significativa y en última instancia más gratificantes de la vida. La razón de que nuestra atención se obtiene, debido al miedo que participan. Se recuerda que no hay garantías de un año a otro. Un nuevo año, una nueva sentencia, una nueva dirección. Lo que se decidió el año pasado no es garantía para el próximo año. ¿Qué hay en las escalas son la salud, medios de subsistencia, Sholom, la vida misma. Es un momento terrible, pero es también una época de belleza, de gran oportunidad y potencial. "Dirshu behimatzo Hashem, kra'uhu b'heyoso Karov." (Busque Hashem cuando él se encuentra, llame a él cuando está cerca.) "Estos son los días entre Rosh Hashonoh y Iom Kipur", cuando es más cerca de nosotros que en cualquier otro momento.
Incluso en el fragor sí hay belleza, no sólo un susto. Una llamada a la norma DIN significa que el hombre es importante y tiene sentido, y lo que hace es importante y tiene sentido. De lo contrario, ¿por qué molestarse?
Rosh Hashonoh - miedo, sí, porque de todo lo que está potencialmente en la balanza. Pero la belleza también - que muestra la importancia del hombre y sus obras, es una llamada de atención que podría cambiar toda la vida y es el mejor momento de acercarse a Hashem, porque Él es ahora tan cerca.
Ma'amar 2
Año tras año
A veces uno puede desanimarse. Cada año uno entra en la Nora'im Yomim (Días de Pavor) con grandes esperanzas y determinación que, efectivamente, este año se volverá a la hoja y el cambio. Sin embargo, el próximo año lo encuentra, básicamente, no difiere de lo que era. Puede ser desalentador y hasta deprimente. ¿Y ahora qué?!
Esto no es necesariamente cierto. Cada año que se va en el Nora'im Yomim sinceramente - lo que significa que realmente se arrepiente de su pasado, y realmente quiere cambiar en el futuro, hace un roshem (una impresión). Tal vez ningún cambio como puede ser detectado aún pero, sin embargo la impresión se hizo. La persona que es realmente diferente ahora.
Y sin embargo, podemos formular la pregunta. En este momento, que es la persona real - la que vemos en Rosh Hashonoh y Iom Kipur, sometido, con el corazón roto, las restricciones se acepta, en sus acciones futuras, sus planes distintos para obtener más información, daven mejor, ser más agradable, más amable con los demás. ¿O es el que es lo que es todo el año y sus pensamientos y acciones durante el Nora'im Yomim no son realmente sinceros, pero no se engaña a sí mismo y la esperanza de que Hashem va a comprar en él.
Un Rambam Sorprendente
No es una conocida Rambam (Maimónides). Si uno se ve obligado por fuerzas externas a dar un documento de divorcio (Get) a su esposa, el divorcio es nulo y sin efecto. A Obtenga debe hacerse únicamente de la propia voluntad propia. Sin embargo, si un Din Beis (un tribunal judío) decide que la halajá es que debe dar a su esposa un Get, por cualquier razón, y se niega a hacerlo, Beis Din puede obligar a él hasta que se compromete a dar el AEC. Pide a la Rambam cuál es la diferencia? En cualquier caso es obligado y no dispuestos a dar el Get que automáticamente anulará la Obtener.
No para que los estados del Rambam. Desde que él es una persona que quiere y, en general, trata de mantener las mitzvot, su problema aquí es que es su hara yetzer (inclinación hacia el mal) que está aplicando la fuerza, no al revés. Beis Din uso de la fuerza es sólo una medida en contra de ayudar a la persona hacer lo que realmente quiere hacer - a mantener las mitzvot. La respuesta es sumamente interesante. Es completamente diferente de nuestro modo habitual de pensar que es que todo lo que quiero yo. No es así, dice el Rambam.
Por lo tanto, tienen ahora la siguiente. Según el Rambam y el seforim en la Nota 16 (además de otros no enumerados allí), el Judio real es el que viene Rosh Hashonoh y Iom Kipur y davens y llora y toma sobre sí el kabbalos diferentes (compromisos) a ser mejor la próxima año. Cuanto más se refuerza a sí mismo en el presente, más se desarrolla su propia conexión intrínseca a Hashem. Más tarde, cuando los compromisos se desprenden de uno en uno, que viene de la presión y la "fuerza" del hara yetzer. La presión del miedo a la Nora'im Yomim es como el miedo a la fuerza de Beis Din que los contadores sólo la presión de la Yetzer Hara. La persona es libre de hacer lo que intrínsecamente desea hacer lo que es estar cerca de Hashem.
Una advertencia
Aunque las respuestas sobre la cuestión de quiénes somos en realidad, no es un heter, un permiso, no para pelear la batalla contra el hara yetzer durante todo el año en su propio terreno. Ahí es donde el eje principal de v'onesh Schär (recompensa y castigo) es.
¿Cómo?
Así que nos quedamos con una pregunta - ¿cómo podemos superar la yetzer hara un año cuando uno tiende a dejarse llevar por su Guiles? Rav Dessler zt "l escribe que las dos partes de la teshuvá se remordimiento por el pasado y una voluntad de cambio en el futuro. Él dice que hay que tener remordimientos por todo lo que hizo mal. Sin embargo, en relación con el cambio para el futuro se debe, si no recuerdo mal, tener dos o tres objetos pequeños y tal vez uno de tamaño medio punto de cambiar. El punto principal es que debe ser factible y un estar dispuesto a darlo todo contra viento y marea.
N Vidui en Rosh Hashonoh
Aunque Vidui (confesar el pecado de uno (s) verbalmente) es un plus de todo el año y un deber en el Yom Kippur, que no lo hacen en Rosh Hashonoh. Puesto que es el día en que sobran (el acusador) acusa de hecho, no queremos darle munición extra decir, por así decirlo, "Mira, él mismo admite." Uno puede pensar (en realidad debería pensar) teshuvá, pero no verbalizar audible.
Ma'amar 3
Sh'ma Yisroel
Hashem "Sh'ma Yisroel Hashem E-lokeinu 'echod." (Oye, Israel: Hashem es nuestro Dios, Hashem, el One and Only).
Hay que decir, y concentrarse en el significado de cada palabra que ha cumplido la mitzvá de decir Sh'ma.
¿Por qué el Yisroel "Word"
Uno puede ver por qué todas las demás palabras (nombres) son una parte importante y fundamental de la Sh'ma y los ejes de nuestra emunah (fe). ¿Por qué, sin embargo, es la palabra "Yisroel" importante en la medida en que, si no se dice que no se ha cumplido con la mitzvá. Los principios básicos parecen estar en las otras palabras.
Definir
Una respuesta es que cuando uno dice "nuestro Dios" que quiere decir. "Israel", por lo tanto, define que "nuestro G d" es el Di-s de Israel.
Una vez más, "Hashem Yimloch olam l'E-Tzion lokayich l'vodor dor Hallelukah." (Hashem reinará por los siglos - su Di-s Sión - de generación en generación Hallelukah.) ¿Quién es el Dios que reinará para siempre? Sólo tu Di-s Sión!
Una vez más, en el brachah en Shmoneh Esrei en Rosh Hashonoh "kol asher V'yomar neshamá b'apo" - "dejar todo con el aliento de una vida en sus narices proclamar: Hashem el Dios de Israel es el Rey ..." ¿Quién es el Rey? Sólo el Dios de Israel es el rey. Es sólo a través de la definición de que la declaración tiene un significado.
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