| i-Despertar: El lapsus freudiano |
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| Escrito por Rabbi David Lapin |
 La historia de la Meguilá, siempre al borde de la tragedia, sin embargo, está salpicado de momentos conmovedores de la comedia histérica. La mayor parte de la comedia sin embargo se encuentra en las páginas de
del Talmud y material Midrash. Este material le da aún más vida a la relativamente breve recuento de la historia contada en la Megillah sí mismo. Uno de esos momentos se produce cuando la reina Ester ha establecido el escenario para su revelación dramática de la complicidad de Amán en el complot para exterminar a ella ya su nación. Tanto su marido el rey y Amán han llegado a su cena. El Rey se encuentra en un estado de ánimo alegre y le pregunta lo que podría dar como regalo de hasta el valor de la mitad de su reino. En ese momento le pregunta por su vida y la de su pueblo, y tiene la intención de empujar con el dedo acusador en Amán, que ella identifica como el hombre responsable del sistema de exterminio. Un error se produce casi trágica: que apunta su dedo acusador a su marido en lugar de en Amán. Justo a tiempo, un ángel viene y golpea su mano sobre el punto en Amán como el culpable en lugar de Achashveirosh [1]. El momento es milagrosamente salvado y evitado la tragedia - una vez más. La conversación de doble De Esther deslizamiento de los dedos era lo que podríamos llamar un lapsus freudiano. Los comentarios Gaón de Vilna que, de hecho, Esther estaba absorto en su conversación con D-os. Al hablar con Di-s que era la identificación de Achashveirosh como el hombre más responsable para el plan de Amán. Después de todo, la pelota se detuvo con el Rey. Elevó Amán y aprobado su plan. Así, absorto como estaba en esa conversación con Dios, su indicación de Achashveirosh como el villano principal era la expresión de su verdad interior. En diálogo con Di-s no es la diplomacia o la corrección política. Y despojado de lo políticamente correcto, el dedo acusador tuvo necesidad de recordar al hombre a cargo, en el rey. ¿Por qué entonces el ángel empujar su mano y para identificar la causa de su Aman como el villano? Todos tenemos un reconocimiento interior de la verdad, si sólo podemos acceder a lo profundo de nuestras almas, donde reside la verdad. En nuestra interacción con el mundo, sin embargo, no siempre podemos revelar esa verdad en su forma pura. Muchas personas y un sinnúmero de circunstancias no son simplemente listo o capaz de manejar la verdad pura y que a menudo necesitan para diluir la verdad y, a veces endulzar para hacerla digerible. Reconociendo pura verdad incluso cuando no podemos Express, de Es importante que así como nosotros la interfaz con el mundo con nuestra verdad diluida, que al mismo tiempo reconocer la verdad pura que reside profundo en nuestras almas. A pesar de que el diálogo con el mundo motivado por donde vivimos, al mismo tiempo debe estar operando en el mundo valiente de la verdad pura. En todo momento estamos llevando a cabo dos conversaciones: una con la persona enfrente de nosotros, y uno con nuestra propia alma y con nuestro Creador. En el momento en que pongamos buena cara para nuestros hijos o nuestros seguidores, podemos reconocer la verdad del miedo y la vulnerabilidad dentro de nosotros mismos. En el momento en que demostremos de cortesía a un villano de gran alcance, podemos reconocer en nosotros mismos y en nuestras conversaciones con Di-s, nuestra repugnancia de esa persona. Esther ha participado en esas conversaciones sólo un doble. Para Achashveirosh estaba acusando a Amán. Eso era lo políticamente correcto hacer para salvar a su nación ... y era cierto. Pero no fue sino la pura verdad. La pura verdad es que el Rey debe ser considerado responsable. Esther reconoce tanto los diálogos y la vida en la intersección de estas dos verdades. En Parashat Terumah los puntos Yakar Kelei a cabo una idea similar en una innovadora lectura de las instrucciones sobre el diseño de la Aron. Se frases del verso inusual como: Usted deberá cubrir el Arca de oro puro en el interior, y lo incluirán en el exterior. Lo que implica, dice el Yakar Kelei, que mientras que el exterior tiene que ser también de oro, el exterior siempre tiene que ser noble, elegante, digna y en consonancia con el interior. Sin embargo, el grado de pureza que puede y debe encontrarse en el interior no siempre se puede esperar en el exterior. En nuestro exteriores jugamos a las agendas de muchos y las expectativas. En nuestro interior no hay audiencia no hay programa. En nuestro interior hay una sola norma: la pura verdad. [1] Megillah 16 ter http://www.iawaken.org 
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