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Mishlei Capítulo Cuatro: Las llamadas del Juicio Imprimir E-mail

Bible-Study-Mishlei-Proverbs-Torah "Deja que tu corazón se aferran a mis palabras, guarda mis mandamientos y vivir (Proverbios 4:4)." Nuestros Rabinos enseñaron: Los pobres, los ricos, el pecador presentarse ante la corte celestial - Dicen que a los pobres: ¿Por qué no se ocuparon mismo con la Torá? Si él dice: yo era pobre y preocupado por mi sustento, que le decía: ¿Fue más pobres que Hillel?

Se informó acerca de Hillel el Viejo, que cada día se utiliza para trabajar y ganar un tropaik, la mitad de lo que le daría a la guardia en la casa de estudios, la otra mitad se gasta para su alimentación y para la de su familia.

Un día se encontró nada para ganar y el guardia en la Casa de aprendizaje no le permitía entrar. Se subió y se sentó en la ventana, de 10 a escuchar las palabras del Dios viviente de la boca de Shemayah y Abtalion - Dicen que, ese día era la víspera del sábado, en el solsticio de invierno y la nieve cayó sobre él desde el cielo. Cuando el alba se levantó, Shemayah dijo Abtalion: "Abtalion Hermano, todos los días esta casa es la luz y hoy en día está oscuro, es tal vez un día nublado."

Miraron hacia arriba y vio la figura de un hombre en la ventana. Subieron y lo encontró cubierto por tres codos de nieve. Se lo quitó, se bañó y lo ungió y lo puso frente al fuego y dijo: ". Este hombre se merece que el sábado fuera profanado en su nombre"

Para el hombre rico que dijo: ¿Por qué no te ocupa de la Torá? Si él decía: yo era rico y ocupado con mis cosas, que le decía: ¿Fue tal vez más rico que R. Eleazar?

Se informó acerca de R. Eleazar b. Harsom que su padre le dejó un millar de ciudades en el continente y en contra que mil barcos en el mar. Cada día tomaba un saco de harina en el hombro e ir de ciudad en ciudad y de provincia a provincia a estudiar la Torá.

Un día, sus siervos lo encontraron y se apoderó de él para el servicio público. Él les dijo: "Os ruego me permitas que vaya a estudiar la Torá." Dijeron: "Por la vida de R. Eleazar b. Harsom, no vamos a dejarte ir. "

Él les dio mucho dinero para que lo dejaron ir.

Nunca los había visto, porque él estaba sentado todo el día y la noche, ocupándose con la Torá.

Para el pecador decían: ¿Por qué no te ocupa de la Torá? Si él decía: que era hermosa y molesto por la pasión sensual, que le decía: ¿Fue acaso más bella que José?

Se le dijo a José, el virtuoso que la esposa de Putifar cada día trató de seducirlo con palabras - Las prendas se puso a él por la mañana, no llevaba en la noche, los que se había puesto en la noche, ella no se desgaste en la mañana.

Ella le dijo: "Ceda el paso a mí", dijo él: "No."

Ella dijo: "te haré encarcelados." Él dijo: ". El Señor libera el límite"

Ella dijo: "Voy a doblar la estatura orgullosos." Él respondió: ". El Señor levanta a los que ya se doblan"

Ella dijo: "Voy a ciegas los ojos." Él respondió: "El Señor abre los ojos de los ciegos." Ella le ofreció mil talentos de plata para hacerlo ceder a ella, a acostarse con ella, para estar cerca de ella, pero él no quiso escucharla, que no "se encuentran con

ella en este mundo, no para estar con ella en el mundo por venir.

Por lo tanto [el ejemplo de] Hillel condena a los pobres, [el ejemplo de] R. Eleazar b. Harsom condena a los ricos, y José, el virtuoso condena al pecador. (35b Yomah)

Es el hombre rico en serio cuando justifica su falta de estudio de la Torá diciendo: "Yo era rico y ocupado con mis cosas"? ¿Acaso no entiende que si él era rico que no necesitaba gastar tanto tiempo en su dinero, sino que debería haber utilizado su riqueza como una oportunidad para pasar más tiempo en el estudio de la Torá.

Es el pobre hombre serio cuando justifica su falta de estudio de la Torá diciendo: "yo era pobre y preocupado por mi sustento"? Si él no tenía muchas posesiones, o un montón de negocios, ¿por qué no tener más tiempo para estudiar la Torá?

Es más difícil de entender la respuesta del pecador cuando se le preguntó por qué no estudiar más Torá, "yo era hermosa y malestar por la pasión sensual." En primer lugar, el versículo dice: "Pero al malo, el Señor dijo: '¿Qué Qué disponibles a relatar mis estatutos "(Salmos 50:16)", del cual nos enteramos de que Dios no desea que el estudio de la Torá de los impíos. Además, el Talmud (Sucá 52b) enseña que el que está luchando con su instinto del mal es el que más se beneficiarían de una visita a la sala de estudio.

Cada uno de estos personajes, el hombre rico, el pobre hombre, y el remitente, el deseo de ser libre de su obligación de estudiar Torá en virtud del concepto: "El que está ocupado en la realización de una mitzvá es libre de realizar otra mitzvá. "

El hombre rico afirma que la riqueza exige otras cosas que el estudio de la Torá, como por ejemplo. él está haciendo más dinero para que pueda apoyar a aquellos que están estudiando la Torá. Estaba tan ocupado haciendo dinero para cumplir con su obligación como un hombre rico, que no tenía tiempo para estudiar la Torá.

El pobre hombre se afirma que todos sus esfuerzos para alimentar a sus hijos es igual a la mitzvá de estudio de la Torá, el Talmud (Ketubot 50a) nos enseña, es alguien que alimenta a los niños y la familia cuando son pequeños es considerado alguien que, "Realiza tzedaká en todos los tiempos (Salmo 106). "El pobre hombre está ocupado en su bondad, y lo que es si no la Torá de la Torá de la bondad?

Este pecador afirma que desde que tiene un instinto del mal poderoso e intenso, su batalla es considerada estudio de la Torá (Sela Hakodesh; Masejet Shavuot).

El HaKodesh Sela está tomando los argumentos de estas tres extensiones ridículo nos enseña lo lejos que ir cuando se trata de justificarnos a nosotros mismos.

El rey Salomón es recordar las palabras del Rey David a él, que tendría problemas con su riqueza, la acumulación excesiva de un rey judío, y su inclinación al mal, casarse con un millar de mujeres. El rey Salomón estaba seguro de que su gran sabiduría lo protegería. Como se sabe, no lo consiguió. La sabiduría de los más sabios de todos los hombres no era suficiente para protegerlo. Tenía que confiar menos en su propia sabiduría, Van en la sabiduría de la Torá. Es sólo el que vive de este versículo, "Deja que tu corazón se aferran a mis palabras, guarda mis mandamientos y vivirás," que se aferran a las palabras de la Torá, que será capaz de guardar los mandamientos de Dios y vivir como debería .

Torá exige constantes llamadas juicio. Hay una línea muy fina entre hacer un juicio personal sobre la base de la Torá y hacer un juicio personal sobre la base de nuestra propia sabiduría. El rey Salomón nos recuerda a examinar cuidadosamente cada juicio de llamadas y estar seguro de que el juicio es el juicio de la Torá, no nuestra sabiduría propia y limitada.

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