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Mishlei: Capítulo 3: Selecciones de Rabeinu Yonah Imprimir E-mail

Mishlei De las notas preparadas por Slavie Friedman: Hijo mío, no se olvide de mi instrucción

Después de Salomón

nos instruyó cómo se debe buscar la sabiduría, él nos instruirá en el presente apartado cómo se debe comenzar un servicio de de Dios. Como dijimos anteriormente como una introducción, es sólo a través de la sabiduría que uno puede lograr un verdadero servicio de Dios.

En este capítulo se aborda la transformación de la sabiduría en servicio:

Por eso es tan importante en este versículo cómo uno debe ser cuidadoso para proteger la propia sabiduría después de enterarse de que no lo olvides. Hay dos formas alternativas para explicar cuando se dice: 'No te olvides de mi ley' y ambos están en el verso. Una de ellas es que una persona tiene que hacer un consciente esfuerzo deliberado para no olvidar lo que ha aprendido. Dos es que uno tiene que tomar de inmediato lo que uno ha aprendido y ponerlo en acción. Es por eso que han mitzvá en el mismo párrafo.

Hay una Guemará en Jaguigá, que se basa en un versículo que dice: "Dios vendrá a juzgar entre el justo y el malo, y entre el que sirve a Dios y el que no sirve a Dios. La Guemará dice que parece redundante. Si usted dice que Dios va a juzgar entre el justo y el malo, entonces ¿por qué usted dice que Dios va a juzgar entre el que sirve a Dios y el que no lo hace? Parecen ser la misma cosa. Un tzadik sirve a Dios, una rasha no. Las respuestas Guemará, no. Si tienes a alguien que estudia algo y lo revisa un centenar de veces, él es una persona que no ha servido a Dios. Si tienes a alguien que estudió y revisó una y cien veces, entonces esa persona ha servido a Dios.

Sentido, el que sirve a Dios, se revisan una y otra y otra y siempre dice, "yo puedo hacerlo una vez más." No hay ningún lugar que la experiencia en servicio de Dios, literalmente, más que revisar lo que has aprendido. ¿Cuántas veces has ido a lo que hemos aprendido la semana pasada? Es increíble. No lo hagas. La mayoría de las personas a aprender algo y luego perderlo. Ellos no son realmente se le atribuye. Es por eso que la Guemará dice que Rabí Akiva dijo que todo aquel que aprende algo y se olvida de ella, es como si la persona que perdió un hijo. La Guemará dice que una de las primeras preguntas que te piden en el juicio final, cuando usted muera es lo que has aprendido. 'Oh, yo tomé una clase Mishlei. 'Oh, ¿qué aprendiste? "No me acuerdo". "Si usted no recuerda, no cuenta."

Hay una Guemará con ben Otniel Cenaz donde fue listado de sus necesidades básicas a Dios. Él dijo: "Necesito el dinero. Necesito una esposa. Tengo hijos, amigos, salud. Y te necesito para llevar la inclinación al mal que me impide revisar. "El mal inclinación que él pidió la ayuda de Dios con, fue el que le impide revisar algo una y otra vez.

Para ser un verdadero Hashem eved, (que es lo que está diciendo aquí, este es un párrafo que contiene instrucciones sobre la manera de servir a Dios), uno debe tener un compromiso con lo que uno ha aprendido. A menudo escuchamos estas maravillosas ideas y puntos de vista. Los tenemos, aprender ellos, leerlos o escucharlos de otra persona y nos olvidamos de ellos, no importa lo mucho que los aprecia. Aquí le está diciendo que para ser un verdadero Hashem eved, usted tiene que estar comprometido con lo que aprende.

Eso es una cosa, es decir, su revisión. Y el segundo es, tienes que ponerlo en acción.

¿Qué sucede si me entero de algo teórico? ¿Cómo ponerlo en acción? Digamos que usted oye algo parecido a lo que hizo Dios cuando creó el mundo y es una idea muy poderosa para usted. O la semana pasada en la clase Hagadá nos habló de Cades, orchatz, por qué va en ese orden. Lo que viene del cielo arriba a abajo. Muy bonito. Ahora, ¿cómo incorporar esa? Se necesitan habilidades para aprender a tomar las ideas que son más abstractos y aprender a incorporar en su parej Hashem, que es un ser espiritual. Es por eso que siempre debe ir a su rabino local y obtener una espiritual.

Para que se agregue la longitud de los días y años de vida y paz a vosotros.

Aquí todo lo que dice es que es bueno cosas. En realidad no elaborados.

La bondad y la verdad no se deja

Me gustaría darle una introducción sobre la base de la cábala del Ari, el León Santo. Dice lo siguiente: Usted tiene lo que se llama el alma superior. El alma superior tiene la fruta, que es como se describe, que es la esencia del bien. Que la fruta tiene alrededor de un depósito porque no hay nada que sea puramente bueno en existencia más después del pecado de Adán y Eva. Pero usted todavía tiene lo que es puramente una existencia espiritual donde se necesita algo que se va a conectar el nivel superior de existencia, la existencia espiritual, con el cuerpo, que es físico. Eso se llama la neshamá nivel más bajo. La neshamá nivel inferior es donde están todos sus middos, sus características personales. Por lo tanto, antes de que su cuerpo puede llegar a ser un vehículo eficaz para la realización de los seiscientos trece mandamientos, realmente tienes que desarrollar tu alma inferior. Es por eso que middos no están incluidos en el seiscientos trece mandamientos. No hay mandamientos a menos que tenga middos.

Por ejemplo, si usted se enoja, su neshamá, el alma superior, te deja. Si realiza una mitzva cuando usted está enojado, no se hace por su neshamá. No tiene ninguna relación con su alma. Es nada. Nada. Debido a que su alma superior no está allí. Es una cosa increíble. Si usted está deprimida, su elyonah nefesh te deja. No tiene ninguna conexión con su existencia espiritual.

Antes de comenzar las mitzvot Taryag, usted tiene que trabajar en este nefesh.

Un tzadik es alguien que pueden realizar todos los 613 mandamientos, mientras que la lucha contra todas sus características personales. Un jasid es alguien que ha hecho toda la middos adecuada una parte natural de su existencia como si hubiera nacido con las características personales. Si tienes a alguien que tiene un temperamento horrible y realmente trabaja sobre sí mismo hasta que se convierte en una persona muy tranquila como si estuviera siempre en calma y el sentido de que cómo que ejerce sus mitzvot, que es un jasid, que es el segundo nivel más alto de servir a Dios.

Middos son la única manera eficaz cumplimiento de los 613 mandamientos. Si se realiza todos los mandamientos y no está trabajando en su middos, la ira, la depresión, las pasiones y cosas por el estilo, sino que los controla a través de eso, entonces no estás cumpliendo con eficacia los 613 mandamientos.

-El público debe estar trabajando y el control de ellos?

RSW de trabajo y el control de ellos no son la misma cosa. El jasid ya los ha conquistado. DOVID HaMelech es un ejemplo de los que los conquistaron. Un tzadik es el que realiza todos los 613 mandamientos, sino que constantemente se lucha para hacerlo. Considerando que el jasid ha trabajado en el mismo tanto, que la buena middos son una parte natural de su carácter.

La bondad y la verdad no se deja

Ahora comienza la práctica las instrucciones muy en el camino de servicio de Dios. Se abre al dar instrucciones a nosotros en estos dos atributos y son jesed (comúnmente mal traducida como la bondad) y emet, la verdad. Chesed es un nombre genérico para muchos de los atributos personales positivos. Emet no es realmente hablando, emocionales o de carácter cuestiones personales tanto como es hablar con el intelecto. ¿Cuál es la definición práctica de jesed? Él debe hacer su voluntad y dirigir sus esfuerzos a hacer bondad a otras personas para ayudarles con su dinero, y con su cuerpo, (no algo así como escribir un cheque, que la gente de error jesed) y hacer que la gente feliz y tranquila.

Alguien vino a mi oficina una mañana de dinero para Pesaj. Le di $ 100, lo cual es bastante bueno teniendo en cuenta el número de personas que vienen pulg Él era miserable. Estaba agradecida por los $ 100, pero se puede decir que incluso en recibir el dinero, le di cuenta de lo corta que fue de los fondos necesarios para sobrevivir con. Él y sus hijos llevaban zapatos con agujeros en ellos. Fue horrible. Así que me dan $ 100 dólares, que había en el fondo de rabino. Yo era muy generoso, pero a él, lo golpearon y no le dio najat ruaj, feliz y tranquilo. Jesed no es la escritura del cheque. Chesed es saber qué hacer en ese tipo de situación y sabe cómo dar ruaj najat.

Y a interesarse en el bienestar de los pueblos. Usted puede hacer jesed simplemente preguntando, '¿Cómo estás'. Y con el deseo que la gente se honra. Querer que otras personas tienen prestigio. Para tener mucho cuidado de no lastimar a nadie a través de escritura oa través de la palabra. Eso es jesed. Chesed significa que este es su personalidad, que son naturalmente consciente y está haciendo todas estas cosas todo el tiempo. Mira lo que pasa si usted incorpora este lado positivo de ello. Que se han librado de la crueldad, el odio, los celos y la arrogancia.

Vamos a saltar hasta Emet.

Nunca se debe decir que lo que es malo es bueno, y lo que es bueno, malo. Usted nunca debe decir algo que no quiero decir. Usted debe estar celoso de la verdad. Usted debe encanta que los justos recibirán honor y que los impíos y los pecadores se baja. Esto no está incluido en jesed. Incluido en esto, usted debe ayudar a la gente mediar argumentos, que no deberían estar enojados entre sí.

Es interesante. Eso no es jesed. Eso es emet. Esta es una afirmación increíble. Digamos que tengo dos amigos que están teniendo una discusión y quiero mediar. Si yo soy la mediación como jesed y yo digo que ambos van a tener que comprometer, entonces ninguno de los dos va a ser muy feliz. Pero si median como emet, como la verdad, entonces yo estoy diciendo, 'Los dos tienen razón, pero eso no impide que el hecho de que usted podría trabajar todo lo que fuera ".

Usted nunca debe hablar mal de alguien. En cualquier discusión o pelea, que debe salir de su manera de ver quién es el tzadik es y quién es el rasha. Luego se elabora un poco más.

Vamos a saltar un poco.

En este apartado, Shlomo HaMelech te va a enseñar acerca de la verdad y sólo después de que la enseñanza acerca de la verdad, es que te va a enseñar acerca de mantener todas las otras mitzvot. Se trata de una lista elaborada de todas las cosas que hay que tener cuidado en jesed y en emet. corbata alrededor de su garganta. Lo que significa que siempre debe hablar de ellos. Si siempre hablar de ellos, es la mejor manera de recordar que debe tener cuidado con ellos. También ayudará a aquellos que te escuchan, porque al menos la gente va a aprender de usted la manera correcta de vivir.

Es cierto. Hay un sefer, Orchot Tzadikim. Es un libro que dice que esto es malo, esto es bueno. Tiene la arrogancia, la humildad, la ira, la calma, la mentira, la verdad, cosas así. En él se enumeran todas las cosas malas sobre la mentira y todas las cosas buenas de verdad. Todas las cosas malas acerca de la arrogancia, todas las cosas buenas acerca de la humildad. Muy bonito, pero ¿cómo se me va a cambiar? No me dio ninguna ejercicios prácticos. Dejé de leer ese libro en 1972, ya que sólo tenía un uso práctico para mí. En el verano, comencé a aprender con mis hijos y para ellos, sólo oír hablar de ella todo el tiempo, hizo una gran diferencia. Se hizo una gran diferencia para mí también, porque se decía: "Abba, ¿no te acuerdas lo que dice? Abba, no me enojo. "Se resuelve el problema. Así que hablando de algo, aunque no es necesariamente la forma más sofisticada para incorporar, sin duda le ayuda a desarrollar la conciencia. Así que esto es lo que Rabenu Yonah quiere decir cuando dice, "Empate en la garganta."

Y hallarás gracia y buena (seichel) ante los ojos de Dios y el hombre.

Es a través de jesed, que se encuentra Chein, a los ojos del Señor y el hombre. Hasta el momento, no ha explicado tov seichel, sólo Chein.

A medida que nuestros sabios han dicho, quien tenga compasión de otras creaciones, en el cielo que tendrá compasión de él también. Como dice el versículo, Dios te dará la compasión y la compasión se incrementará. Cuando alguien tiene buenas características personales, la gente se siente conectado automáticamente con él. Todo el mundo sabe que la bondad más espectáculo y la práctica, el mayor número de personas como tú. Chesed le ayuda a encontrar Chein. Emet le ayudará a encontrar tov seichel. ¿Qué significa esto? Aquellos que caminan con total integridad, y son realmente está deseando decir que alguien es justo, ellos son los que han seichel buena. No mantener ningún tipo de falsedad incluido.

No incorpora ninguna falsedad en su sabiduría. Que dice así: Hay dos explicaciones de tov seichel. Uno de ellos es tov seichel que es realmente un reflejo de usted. Aquel que ha tov seichel, será capaz de encontrar el tov seichel en lo que Dios ve en él y lo ven los demás. La gente siempre puede no confiar en lo que otras personas están pensando o sintiendo. Si usted tiene un compromiso con la integridad y emet, la verdad, entonces usted tendrá una lectura precisa de más información sobre lo que piensan los demás.

La otra es que usted será más entendido. Si otras personas están viendo que sólo a través de sus propios ojos, que rara vez se entiende. Así que alguien que no viene de mi mundo y me ve, no podía empezar a entender y no diga nada bien.

Cuando me mudé aquí de California, la forma en que podrían interactuar con la gente era muy diferente de lo que un típico neoyorquino estaba acostumbrado. Fue leído siempre como falsas. En lugar de sólo estar relajado y fresco sobre algo, se lee siempre como falsas. Un neoyorquino no lo ve de esa manera. Ellos no podían ver dónde venía y por lo tanto no tenía tov seichel de mí.

Habiendo tov seichel es un brajá real. Esto significa que alguien no va a ver sólo a través de sus propios ojos y experiencias, pero vamos a ver y entender que lo que realmente son. Es un pensamiento de gran alcance. El problema que tengo es que yo no lo creo. Soy un cínico New Yorker. Lo digo con gran dolor. Estoy cada vez más desilusionados que si usted vive una vida de integridad, entonces la gente siempre lo ve de esa manera.

Digamos que estaría dando una clase y otra persona sería hacer una pregunta o hacer un comentario porque se ha estudiado esta vez antes, incluso si la persona estaba mal, o incluso si se trataba de una pregunta estúpida, me gustaría parar y tratar con gran respeto y luego seguir adelante. Para enseñar a la gente que eso es lo que tiene que hacer.

O si alguien era realmente desagradable en la sinagoga, que sería muy respetuoso y dejar que la persona grite y me decía: 'Está bien' y de a pie. Con el tiempo la gente aprendió y empezó a actuar de esa manera ellos mismos. reuniones de la Junta ha cambiado. Fue un proceso interesante de ver a lo largo de cuatro años. En este caso, la reacción es: 'Usted es un cobarde ". Aquí, si alguien es realmente desagradable para mí, y yo hago un punto de no gritar de nuevo, en lugar de la gente diciendo, 'Oh, ¿no se supone que gritar de nuevo, la reacción es:' Usted es un cobarde ". Es muy triste. Por eso es que no estoy seguro de que estoy convencido.

En las relaciones, también es importante para su cónyuge para escuchar lo que dices, porque eso es realmente lo que está diciendo y no porque su cónyuge cómo ve el mundo. Eso podría ser muy doloroso. Es como si no vives con tu pareja. Usted está actuando el padre de su cónyuge o hermano o pasado. Lo que tú digas, eres tú quien no lo está diciendo, sino otra persona. No tienes idea de que su cónyuge está reaccionando. Es muy doloroso. Es por eso que tov seichel es una cosa buena de encontrar.

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