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Mishlei: Sabiduría, Entendimiento y Conocimiento Imprimir E-mail

Mishlei "Por Dios concede la sabiduría; de su boca viene el conocimiento y la comprensión." (Proverbios 2:6) Rabino Itzjak Levi y el rabino escribió sobre este versículo. Uno de ellos dijo: "¿A qué puede ser esto en comparación? Para un rico hombre que tenía un hijo. El hijo regresó de la escuela y encontró una gran comida preparada en la mesa antes que su padre. El padre tomó un trozo de comida y se la entregó a su hijo. ¿Qué dice el hijo? "Sólo quiero lo que sale de tu boca, tu plato." ¿Qué hizo el padre? Sacó de la comida que estaba en su plato y lo compartió con su hijo. ¿Por qué? Porque él amaba a su hijo tanto. Este es el significado del versículo: "De su boca viene el conocimiento y la comprensión;" Dios participa de su plato con aquellos a quienes ama. "(Shemot Rabá 41:3)

Aunque tendemos a pensar de la sabiduría como superior, o un nivel superior al entendimiento, este Midrash nos enseña que la comprensión viene directamente de la boca de Dios, y es una expresión más elevada del amor.

Ya hemos discutido el desarrollo de una idea a través de las etapas de la sabiduría, el conocimiento y la comprensión. Sin embargo, puede seguir desarrollando estos conceptos mediante su aplicación al desarrollo de "Midot", características personales, a través de las tres etapas:

"Midah," significa también la medición, como en el tratado Midot, que enseña a las medidas del Beit Hamikdash. Cuando vemos a alguien que siempre habla con calma a los demás, se mide por su Midot externos; la forma en que interactúa con otras personas. He oído a una persona muy enojado describió como "nunca enfadado," porque él nunca voces su cólera. La medición externa de su personaje es como una persona que ha conquistado la ira.

La necesidad de controlar la ira es la Jojmá, o la sabiduría. Mientras su comportamiento se mide sólo por lo externo, es decir, cómo él se ocupa de otras personas, su Midah permanece en la fase de Jojmá. Una persona que dice: "Yo estoy trabajando en mi enojo por no enojarse", cuenta con la información que la ira es destructiva, pero carece de Daat o conocimiento, y ciertamente el Tevunah, la comprensión.

Un Midah nunca es medida con precisión por los externos. Le da forma, fomenta y orienta el alma. Mientras el Midah se mantiene en el nivel de Jojmá, no vamos a entrar a influir en el alma.

Rabino observó: "El sufrimiento es precioso." Entonces él se comprometió [a sufrir igualmente] durante trece años, seis entre piedras en los riñones y del siete al escorbuto: otros lo contrario. Rabino mayordomo era más rico que el rey Sapor. Cuando colocó forraje para las bestias, sus gritos se oían por tres millas, y destinadas a lanzarlo [delante de ellos] en ese momento cuando el rabino entró en su armario privado, aun así, su voz [levantó en] el dolor era más fuerte que el suyo, y se oyó [incluso] por los marinos. Sin embargo, los sufrimientos de R. Eleazar hijo de R. Simeón, superior [en] la virtud a los de rabino. Porque mientras que los de R. Eleazar hijo de R. Simeón le llegó a través del amor, y se marchó en el amor, los de rabino llegó a él a través de un cierto incidente, y se fue de igual manera.

"Ellos vinieron a él a través de un cierto incidente. ¿Qué es? - Un ternero estaba siendo llevado a la masacre, cuando se separó, se escondió la cabeza bajo las faldas de rabino, y [lowed en] el terror. 'Go', dijo, «para esto fueron creados." Entonces dijeron [en el cielo] ", ya que no tiene piedad, que nos traen sufrimiento a él.

"Y también se fue." ¿Cómo es eso? - Un día sierva rabino estaba barriendo la casa, [] ver a algunos jóvenes comadrejas acostado, ella hizo a barrerlas. "Sean", le dijo, «Está escrito, y sus misericordias sobre todas sus obras. "Dijo que [en el cielo], 'Desde que es compasivo, vamos a ser compasivos con él. (Metziah Bava 85 bis)

Rabí Iehudá comenzó midiendo su Midah de compasión por su interacción con los demás, así que cuando se ocupó de un animal, él simplemente dijo: "Usted fue creado para esto." Sin embargo, estaba equivocado, y sufrió hasta que comprendió que su Midah de la compasión tuvo que definir. Tenía que convertirse en parte de su respuesta a cada detalle de su vida, incluso a un animal en su camino hacia el altar.

Rabí Iehudá aprendió a tomar su Midah de Jojmá al conocimiento. Tuvo que darse cuenta de que sólo podría empezar a "comer directamente de la boca de Dios", cuando su compasión no era un comportamiento practicado, pero parte de su propio ser.

Una vez que se trabajó en su Midah mediante la aplicación personal, interno, fue capaz de recibir la Torá con un alma sana, y lograr Tevunah, era capaz de estudiar Torá con un alma compasiva.

Vamos a continuar con la siguiente columna basada en el perakim Shemonah del Rambam, Capítulo 6: La diferencia entre una persona piadosa y El que supera sus deseos.

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