| Cara Zeev Hatorá-Behar Bechukotai-El don de la lluvia-En Hashem |
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| Escrito por Rabbi Shmuel Brazil |
En el final de Parashat Behar nos encontramos con D-os que prohíbe el cumplimiento de los ídolos que es seguido de inmediato con la orden de guardar el Shabat. Entonces nos encontramos con que Parashat Bechukosai iniciar
de nuevo con otra referencia al Shabat en el pasuk ונתתי גשמיכם בעתם Que Hashem promete dar la lluvia en su tiempo, sobre los cuales los comentarios de Rashi - que el momento más beneficioso es viernes por la noche cuando las personas están en sus casas y se encuentran protegidos de la lluvia. ¿Qué es esta conexión interna entre estos tres temas de la lluvia, el Shabat y la idolatría? La pregunta se ha hecho por muchos, ¿por qué D-os se oponen a honrar a las constelaciones en que se fundó el culto idolatría mucho más. No nos encontramos entre los reyes que honrar a sus personas cercanas no sólo no es despreciable, pero alentó en realidad? ¿Por qué D-os que aparentemente es tan celoso? La respuesta es que incluso los reyes terrenales si estuvieran en la misma situación que el honor de Hashem como no sería tolerado. Honor que se otorga a otra persona que no sea el rey es aceptable siempre y cuando no está en la presencia del rey. Sin embargo, en honor a cualquier otra persona cuando se enfrenta al rey sería un acto de deslealtad, que se castiga con la muerte. Esta es la diferencia entre Hashem y un rey humano. En cuanto a D-os decimos מלא כל הארץ כבודו Su gloria llena toda la tierra. No hay lugar o grieta que está desprovisto de kovod de Hashem. Por lo tanto, no hay lugar donde uno se permite demostrar kovod incluso a Real de Hashem y emisarios comprometidos como las constelaciones, porque sería un insulto terrible otorgar honor de algo o alguien más en la cara de Hashem. Es por eso que el pasuk dice (Devarim 5,7) לא יהיה לך אלהים אחרים על פני que la prohibición es tan estricta y exigente, porque el honor de ellos se hace en frente de mi cara. Este concepto y la obligación de reconocer que la presencia de Hashem está en todas partes, se encuentra en la primera Rama del Shulján Aruj שויתי ה 'לנגדי תמיד que un yid debe sentir y ser conscientes de que D-os se encuentra siempre por él. Los inicios de la mayoría de los fracasos espirituales se encuentran en el olvido de esta fundación. Existe la famosa historia de la carretero de pasajeros, cuyo era el Jafetz Jaim, y al pasar por un huerto se detuvo su carro y se fue a robar una fruta para calmar su hambre. Cuando estaba a punto de arrancar la manzana deliciosa del árbol del Jafetz Jaim gritó "¡Mira! El Habos Baal está mirando ". A toda prisa y en un ataque de pánico, el conductor del carro al instante abandonó a su secuestro de la manzana y regresó rápidamente a su carro de batir el caballo al galope. Mientras huía de la escena del crimen, miró hacia atrás para ver si el dueño lo perseguía, pero no podía ver ninguna cifra por el campo. Desconcertaba se volvió hacia el Jafetz Jaim y le preguntó "¿No dijiste que el habayis Baal estaba viendo?" El Jafetz Jaim se limitó a sonreír y dijo: "De hecho, el Habos Baal está mirando" y luego señaló con su dedo hacia el cielo. Él está siempre observando. Es el Harah yetzer y Amalec, que constantemente tratan de hacer un ajeno a esta claridad con el fin de hacernos tropezar fácilmente en el pecado. Es por eso que el nombre de Amalek es gematriah 240 el mismo que על פני. Para el único deseo de Amalek es la Yid para eliminar su reconocimiento consciente de la presencia de Hashem, por todo lo que sigue después, será cuesta abajo. ¿Qué prueba podemos aportar que Hashem es verdad en todas partes y על פני a pesar de que no es visible? La respuesta es a través de la lluvia y el Shabat. Turnisropus el líder romano le preguntó cómo podía Rabbé Akiva Hashem hacer llover en Shabat? ¿No es el Chazal decir que Hashem también mantiene todas las mitzvot? Si por lo que también mantiene el Shabat y las 39 prohibiciones de trabajo. ¿Cómo puede entonces hacer que la lluvia descenderá de los cielos a la tierra ya que implica la issur de hotzaah - la realización de un dominio a otro? Rabbé Akiva contestó que, dado que D-os es el dueño de todo el universo, y el mundo se considera su dominio exclusivo, por lo que la lluvia se asemeja a uno que se transfiere un objeto de una parte del patio de su casa a la otra parte. Con esta interpretación, ahora tenemos una prueba de que la presencia de Hashem está en todas partes. Por si existiera cualquier área de la tierra donde su presencia había desaparecido, la caída de Shabat lluvia incriminar a Hashem por profanar sus Shabat con la issur de hotzaah. Ahora podemos entender la conexión entre todos los pessukim arriba, no para adorar a la idolatría y mantener el Shabat. La razón por la cual D-os prohíbe para que usted pueda servir a los ídolos es porque se le deshonra cuando lo haga delante de su rostro. ¿Cómo sabemos que está en frente de su cara? Porque Él también mantiene el Shabat את שבתו תי תשמורו)) y sin embargo hace que la caída de la lluvia la noche del viernes sin que se produzca un Shabat Jilul. Esto demuestra que el mundo está lleno de su presencia y se considera como un dominio privado. Y ahora, por etimología, el juego de palabras que hemos estado esperando: la lluvia, el reinado y rienda. A través del vehículo de la lluvia, Hashem demuestra que reina en todas partes מלכותו בכל משלה Con este entendimiento hay que esforzarse por cumplir שוית ה 'לנגדי תמיד y tire de las riendas en su ietzer hará que se asemeja a caballo galopando en el campo de batalla. A través de este control de la enseñanza y el auto un tiempo se convertirá en ריין que en yiddish significa puro. Nosotros decimos todos los días en la segunda parashá de Sema que cuando Israel vuelve a servir a otros dioses, Hashem se detendrá la lluvia de caer. El cese de la lluvia es el símbolo de la galut inminentes a punto de suceder Israel. ¿Por qué es la lluvia el primer indicador del descontento de Hashem con nosotros? Me gustaría sugerir que el gematriah de גשם es 343 y se alude a los 343 mitzvot que se convierten en forma íntegra y no rellenable y perdió en el estado de galut. De las 613 mitzvot, nos quedamos con 270 que aún puede cumplirse incluso en galut. Con este matzav del galut el pasuk אני ישינה ולבי ער alude a. ער es gematría 270. "Yo podría estar durmiendo en el galut", dice Klal Israel ", pero mi corazón está despierto", con la las mitzvot que el número 270. Es por eso que la Torá no sólo amenaza a Israel con la pérdida de la lluvia, pero con la pérdida espiritual de la גשם cantidad de mitzvot que se perderán a causa de las galut que Yidden traído sobre sí mismos. La lluvia, sobre todo si cae en Shabat, demuestra que kovod Hashem está en todas partes hasta el punto que usted está siempre en la cara de Hashem. totals the gematriah of 760 which equals the words ביום שבת . Es por eso que las cartas ocultas de מטר que son ם, ית, יש totaliza el gematriah de 760 lo que equivale a las palabras ביום שבת. El beracha de la lluvia, si son meritorios, sólo se debe caer en Shabat, por dos razones. Uno, porque entonces estamos en nuestras casas y no se moje y en segundo lugar por la caída en Shabat nos recuerda que la gloria de Hashem llena toda la tierra. Si no recuperar el mensaje de la lluvia para ver el reinado de Hashem por todas partes y en consecuencia retirar a nuestros riendas para frenar nuestros deseos terrenales, entonces Hashem tira de las riendas de nuestra lluvia. Al renegar de su reinado en la tierra con los actos de adoración de los ídolos en su rostro, que por lo tanto perderá el mismo lugar donde la cara de Hashem es el más obvio y aparente, el Beit HaMikdash. Como dice el pasuk (Shemot 34,23) שלש פעמים בשנה יראה כל זכורת את פני האדן ה ' Después de la lluvia se detiene y todavía no hemos hecho teshuvá, el Beis interiores Hamikdosh con todos sus mitzvot pertinentes de numeración "gueshem" ya se ha desintegrado. Es sólo una cuestión de tiempo para que la estructura externa también que ser destruidos y el exilio físico para comenzar. Sin embargo, también hay un resquicio de esperanza a la lluvia como el símbolo y la enseñanza de estar siempre en la cara de Hashem. Chazal decir que poniendo en la churban, Hashem dio un get (divorcio) a Israel. Es por eso que la historia de la destrucción del Beit HaMikdash en meseches Gittin. La regla dicta que existe una prohibición de volver a casarse con la esposa divorciada. Así que uno se puede preguntar entonces, ¿cómo es posible que D-os para recuperar Israel después de la de la destrucción, incluso los Beit HaMikdash primeros no importa el segundo? La respuesta es que que cuando uno da un llegar a su esposa a la que debe entregar en su dominio con el fin de que sea válido. Hashem proporcionarnos una. obtener mediante la destrucción del Beit HaMikdash fue comparable a aquel que lanza un llegar a su única esposa a la tierra en su propio dominio por lo tanto lo que es válido Hay un especial relieve y la alegría de saber que aún estamos y siempre amada esposa de Hashem. Porque en el momento de la destrucción que se asemeja a una mujer nidá (איכה א ח על כן לנידה היתה) un estado donde la intimidad está prohibido sólo momentáneamente sólo para volver a encenderse de nuevo después de un breve período de alejamiento el uno del otro. Como Rav Tzadok de Lublin escribe cierto que la historia de la destrucción del Mikdash se encuentra en meseches Gittin pero su subcategoría es Perek Hanizakin lo que significa daños y perjuicios. En el exterior del churban apareció como un encuentro, pero desde el punto de vista interno se trataba de una única historia sobre daños y perjuicios. Galus es nuestro pago por los daños y perjuicios sin embargo, la relación no se vio afectado y se mantuvo saludable. Gut Shabat Rav Brasil |