En seforim (libros judíos) que ha traído abajo que hay monja Shaarei Tumah (cincuenta puertas de la contaminación, la corrupción). Klal Yisrael (Israel) estaba en la puerta de 49o en el momento de la redención de Mitzrayim (Egipto).
Si hubiera llegado a la puerta quincuagésimo no podrían haber sido redimido. El Arizal afirma que no sólo estaban en la puerta 49a, pero se mantiene, por así decirlo, en el límite de la puerta de cincuenta años. Un momento más y hubiera sido demasiado tarde. ¿Por qué? Nada sucede sin la guía de Hashem. ¿Por qué era importante que Yisrael permanecer en Mitzrayim hasta el último momento - el punto de no retorno? Nación Impulsivo "Un cierto Tzeduki vio Rovo estudio de un tema talmúdico y Rovo había puesto los dedos de la mano por debajo de la pierna y, de ser absorbido en su aprendizaje, no se dio cuenta que los estaba presionando y sus dedos estaban sangrando. Él le dijo a Rovo, "nación impulsivo, que puso su boca antes de que sus oídos. Todavía perseverar en su impulsividad. Rovo respondió: "Nosotros, los que van en los caminos de la fe completa ... Pero tu calaña que van en los caminos de la perversidad Son infieles ... ". Depende de quién dice qué "Si alguien hubiera dicho: 'Hevel havolim Hakol hevel" (Vanidad de vanidades todo es inútil) Me han dicho, esta persona que nunca era dueño de dos monedas de un centavo en sus menosprecie la vida y la riqueza desprecia y le dice inutilidad de futilidades. No significa nada y es el agraz tanto. Sin embargo, esto es Shlomo Hemelech de quien se dice que él hacia fuera plata en Yerushalayim como piedras en la calle. Si él decía 'Hevel havolim' ya tiene sentido. " "Si alguien hubiera dicho:" Ahora sé que D-os es mayor que todos los dioses ", habría dicho éste que no sabe lo que la adoración de ídolos tiene para ofrecer, dice" ahora sé "- no significa nada. Pero esto era Yisro (Moshe padre-en-ley), que buscó a todos los ídolos en el mundo y lo sirvió y al final se convirtió al judaísmo -. Esto ya es convincente " Dos Cosas Vemos en el episodio con Rovo que los que ellos mismos no quieren mantener la Torá y las mitzvot tienden a justificarse a sí mismos por el deseo de denigrar a aquellos que lo hacen, diciendo que son (eran) impulsiva e ingenua cuando aceptamos la Torá y hadn 't piensa las cosas con claridad. Desde el Midrash en Kohelet (Eclesiastés), vemos que hay una tendencia a no tomar en serio las opiniones de personas que no han "estado allí, hecho eso". Vuelta a empezar Nuestra pregunta inicial fue ¿por qué Yisrael tiene que permanecer en Mitzrayim (Egipto) hasta el último momento posible antes de que ellos fueron redimidos? Vamos a añadir una pregunta más. ¿Cómo entendemos el hecho de que la Torá llama a menudo Yisrael Duros de cerviz, y los rebeldes. "Yisrael es un país de fuerte voluntad." El Tzeduki argumentó que Israel era una nación impulsiva e ingenua que ha aceptado la Torá sin saber lo que implicaba. Rovo le respondió: "Vamos en el camino de la fe completa (la confianza y el amor, Rashi) ..." ¿Cómo que la respuesta de la reclamación del Tzeduki de? Precisamente es ese tipo de persona que podría tienden a ser impulsivos. Respuesta Rovo era (parafraseando): "Si hubiera sido cualquier otra nación, que, de hecho, podría haber sido ingenua y no ha sido plenamente consciente de los engaños y señuelos de la yetzer hara (inclinación al mal) ... pero esto fue Yisrael, que había experimentado todas las puertas de cuarenta y nueve de Tumah, a la mancha último. Y si hubiera sido otro país que sigue sin cuestionar ... pero esto fue Yisrael eran tercos y rebeldes - constantemente. Sin embargo, cuando se les ofrece la Torá que de hecho lo aceptó con gran fe, confianza y amor y le dijo Naaseh venishma (vamos a hacer y vamos a escuchar, oír) "como un solo hombre con un solo corazón". Esto es de hecho una aceptación. El menos de cuarenta y nueve puertas de Tumah y el menos de ser testarudo se convierten en un punto a favor en Matán Torá (la entrega de la Torá). Se aseguraron de que la aceptación fue realmente una aceptación.
Chadudim Chadudim (carne de gallina) "Vayichad Yisro" (Y se regocijó Yisro) ... "Su carne se convirtió en chadudim chadudim (piel de gallina). Él se sentía agraviado por la destrucción de Egipto. Esto es lo que la gente dice, 'No menospreciar a un no-Judio en presencia de un converso hasta diez generaciones. Esto quiere decir que todavía hay una cierta conexión y enlace a sus raíces antiguas. La conexión es ligera. Yisro no llorar sobre Mitzrayim. No tembló sobre ellos. Él no tiene la carne de gallina en la piel, algo que apenas se nota. Rabi Akiva era un hijo de conversos de Edom (Esaú). Cuando los romanos lo condenó a muerte por enseñar la Torá "peinado que su carne con peines de hierro. Dijo, "toda mi vida estaba preocupado por este verso (que uno debe amar a Dios) con toda tu alma, aun cuando Él toma tu alma. Le dije: '¿Cuándo esta oportunidad viene a mis manos ... " Rav Tzadok afirma que "desde que él era el hijo de conversos que no podía alcanzar la pureza de la kedushá final (la santidad), sino por morir al kidush Hashem." La falta de la última kedushá puede ser significado por el fenómeno de la piel de gallina. Por lo tanto "se peinaba su carne con peines de hierro." 1 Uno podría preguntarse "Mah Nishtaná" (¿cuál es la diferencia) que en la puerta 49a todavía podían ser redimidos, pero no en la puerta de cincuenta años. Hay una nigun Yiddishe (canción) que va de la siguiente manera: "Vos zeinen mir, mir zeinen, Ober Yidden mir zeinin." ("Todo lo que somos, lo somos. Pero somos Judios"). En cualquier nivel que un Judio puede encontrar sí mismo, él todavía se siente orgulloso de ser un Judio. Él no quiere asimilar. Si es así, todavía hay esperanza para la redención. La puerta de cincuenta es la asimilación. Ya no les importan. Si es así, la redención está más allá de ellos. 2 Chazal (los sabios) nos dicen que en el mérito de los siguientes los Judios fueron redimidos. No cambiaron su nombre, el idioma o la ropa a la de los egipcios. Así fue como se puso de manifiesto que estaban orgullosos de ser judíos y no quieren asimilarse a pesar de que eran esclavos. 3 El Sofer Jatam en Toras Moshé escribe que antes de la venida del Mashíaj una parte de Klal Yisrael estará en la puerta del cincuentenario de Tumah. Pero, mientras que en Egipto no podría haber sido redimido, que era antes de la entrega de la Torá. Sin embargo, ahora hay cincuenta puertas de tahará (pureza) correspondientes a los cuarenta y nueve días de la Sefirá, y el quincuagésimo día, en el que la Torá fue entregada la que corresponde, pues, frente a la puerta del cincuentenario de Tumah. Por lo tanto, después de que la Torá fue dada uno puede ser redimidos de esa puerta. 4 Véase Bais Halevy al Hatorá Parashat Boh; Rav Tzadok Likutei Maamorim 53b. 5 El Tzedukim eran una secta en la época del Segundo Templo, que sólo se acepta la Torá Sheb'ksav (la Torá Escrita), pero no la Torá Shebaal Pe (la Torá Oral). 6 Ellos aceptaron la Torá antes de que sabía lo que implicaba. Esta es la esencia de su declaración: "vamos a hacer" antes de "vamos a escuchar y comprender." 7 Confiamos en Dios, como uno lo haría por amor, que lo que Él nos daría sólo sería para nuestro beneficio (Rashi). 8 ¿Quién no confía en Dios y quiere estar seguro y comprobar por sí mismos si la Torá será bueno para ellos. 9 Shabat 88ab 10 No se trata aquí. Antes de llegar a la pregunta, primero debemos hacer referencia a otra cuestión. Yisrael aceptado de buen grado la Torá cuando dijo: "... lo haremos y escucharemos" (Éxodo 24:7), sin embargo, la Guemará (Talmud) Shabat 88a basado en Éxodo 19:17 que Hashem les obligó a aceptar (Él llevó a cabo la montaña por encima de ellos). Esto parece contradecir su voluntad de aceptar. El Midrash (Tanchuma Noaj 3) las respuestas que voluntariamente aceptaron la Torá escrita. La necesidad de la fuerza era aceptar la Torá Oral. (Véase allí por la razón.) La cuestión, por lo tanto, es como sigue. Como se dijo anteriormente, el Tzedukim aceptó la Torá escrita, pero no la Torá Oral. Por lo tanto, ¿cuál fue el argumento, "nación impulsiva"? Si en la Torá escrita, también aceptó. Si en la Torá Oral, la gente también tenía que ser "persuadidos" para aceptar? 11 La humanidad de la constante búsqueda de la fama, fortuna, poder, placer ... Eclesiastés 1:2 Midrash Rabah 12 Eclesiastés 3:13 13 Por ejemplo, Deuteronomio 09:06, 7, 24 14 Beitzá 25b 15 "Cada rasgo que tenemos, que es un insulto a Yisrael deriva de un rasgo bueno, sino que a veces no se utiliza en el buen sentido" (Maharal Netzach cap. 25). "El rasgo de ser tercos cuando se utiliza para el bien que hace grandes tzadikim. Por otro lado, se puede producir también gente mala "(ibid CHP. 23). El rasgo de ser de dura cerviz que tenemos de nuestro padre Avraham. "El mundo entero estaba en un lado del río y que estaba en el otro lado." Todo el mundo piensa diferente a él, pero no fue disuadido. La maravilla de Avraham es que por lo general, fuerte de mente (y sano) al igual que los individuos que no sufren "tontos" (aquellos que se oponen a ellos) con facilidad. Sin embargo, Avraham era el epítome de jesed (bondad) en hacer a los demás e incluso poner en peligro su vida por ellos (Rashi Génesis 18:23). 16 "Desde el primer día que sabía que" Deuteronomio 9:24. 17 Rashi Éxodo 19:02 18 Una línea similar de razonamiento viene dado por la Droshos Horan Drush 3 y 5 Drush por qué Moshé era un peh Kvad (no podía hablar bien) (Éxodo 4:10; 6:30). Él responde que no hay que decir que el pueblo judío siguió Moshe porque él era un orador locuaz. 19 Éxodo 18:09 20 ibid Rashi basado en Sanedrín 94a 21 Este es sólo un dicho popular y no un posuk (verso) en la Torá. Sin embargo, para tomar el dicho de sus posibilidades potenciales que tenemos que examinar dos de ellos. (1) es "diez generaciones" definitiva o significa para siempre, como en el caso de un mamzer (alguien nacido de una unión castiga con la muerte) que no puede casarse con un judío normal? (2) ¿Esta diciendo que sólo se aplican a un converso hombre o también a un converso mujer? Si es aplicable incluso a una mujer, entonces se aplicaría a Dovid HaMelech (Rey David) - una imposibilidad. Si más de diez generaciones, que se aplicaría a Mashíaj - una imposibilidad a la décima potencia. 22 Esto no quiere decir que algo falta en su justicia. Yisro mismo lo demuestra. 23 Por mi incapacidad para cumplir con ella. 24 En el Shema 25 Brachos 61b 26 Pokeid Akorim 24 bis
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