| La conexión Vayikra Torá: |
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| Escrito por Rabbi Yaakov Shlomo Weinberg |
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Me parece desconcertante. "Hashem llamó a Moshe ..." [2] La palabra "llamado" en hebreo es Vayikra con una alef al final, que connota un cariño especial en la convocatoria. Sin embargo, a los profetas no judíos como Bilaam la convocatoria se entiende sin la alef, que connota la transitoriedad, un suceso accidental. Tanto es de Rashi. [3] La alef aquí, sin embargo, es más pequeño que el tamaño de letra normal. El Baal Haturim comentarios sobre esto que cuando Moshé escribió estas palabras que, en su humildad, quiso dejar de lado la alef, como para decir que sólo Hashem le habló, también, de una manera casual. Sin embargo, Hashem le dijo a poner en el alef. Sin embargo, Moshe, en su humildad, comprometida, por decirlo así, y escribió más pequeño. La dificultad es que la Torá de Moshé no es, para decidir a dejar una carta o hacer incluso más pequeños, la humildad o no. Cada letra en la Torá tiene un significado y no puede ser manipulado. ¿Cómo entendemos esta Haturim Baal? V'Chamushum Olu Bnei Yisroel (Egipto Israel izquierda armada) ¿Y sus hijos pequeños de los cuales le dijeron que se tomarán en cautividad, yo lo ofrecerá; ellos conocerán la tierra que ha despreciado. " [4] El hecho de que sus hijos vivirán en la tierra será considerada, en cierta medida, como si ellos mismos también vivían allí. "Un hijo es considerada como la rodilla de su padre." [5] [6] Durante muchos años he tenido la siguiente pregunta. Hay otra interpretación de la chamushim palabra en el título. Es decir, que proviene de la palabra chamishah (cinco) y se interpreta aquí como una quinta parte. Sólo una quinta parte del pueblo judío salió de Egipto. El resto murió durante los tres días de oscuridad (de modo que los egipcios no se diera cuenta). [7] Por lo visto (80%) ya se había hundido hasta el nivel del cincuentenario de la impureza (impureza - tumah) y ya no redimible. Ellos no estaban circuncidados, no recibieron la Torá. Si es así, ¿cómo tienen una conexión judía, un lugar en el mundo futuro? Por otra parte, ¿cómo no iban a ser parte de la Klal (nación)? "(Hashem) reflexiona pensamientos (machshavos chosheiv) para que nadie se perderá." [8] Además, Chazal nos dicen que "mitaso Shel sheleimah Yaakov" (la cama de Yaakov (sus hijos) se ha completado), y que af Yisroel al pi shechata Yisroel hu (un Judio a pesar de que sigue siendo un pecado Judio). [9] El Maharal [10] parece resolver este mismo problema. "El desierto donde ellos se encontraban llamado el Desierto de Poron, olov v'rovu sheporu (que se multiplicó en él). Es decir que Hashem quería aumentar Yisroel (Israel), porque cuando salieron de Egipto muchos de ellos murieron (ver arriba). Hashem quería aumentar su número para reponer y mantener los niños en el lugar de sus padres ... " [11] El Reuveini Yalkut en Parshas s'if Bo 26 estados similares a la Maharal, sino que se hizo a través de un concepto similar al de yibum (levirato). [12] Véase también Yalkut Reuveini, s'if ibid 25, que, aunque el 80% no eran redimibles a pesar de todo hizo teshuvá (arrepentimiento) antes de morir y por lo tanto merece el mundo del futuro. Carga Hadibur Al Pi "Él (Yaacov) se fue a Egipto responsabilidad hadibur pi al." [13] Al hadibur pi Carga se traduce generalmente como obligado por decreto divino. Pero dibur también puede interpretarse como la expresión. De hecho, si uno habla de sustitutos decreto no hay necesidad de que la palabra de Dios. Posteriormente, el balance sería el siguiente que Yaakov se fue a Egipto a causa de discurso. ¿Cómo entender esto? Yom Tov de la Boca Para desvío por un momento, es de interés señalar que las mitzvot de Pesaj todos giran alrededor de la boca - tanto lo que entra y lo que sale de la boca. Al igual que la boca recibe nutrientes que dan vida física a través de la boca, así que en la noche del Seder recibe nutrientes espiritual a través de la boca - matzos, maror, las cuatro copas de vino, y en el momento de la Beit Bais (templo) de Pascal cordero. through the four cups of wine (representing the four expressions of redemption). [16] Aceptamos a nosotros mismos la Unicidad de Hashem a través de la boca al comer del cordero pascual; [14] volvemos a vivir el exilio a través de la boca al probar la amargura de la maror, experimentamos la redención a través de la boca al comer el pan ácimo, y que diversos aspectos de la experiencia de nuestro pasado y el futuro la redención [15] a través de las cuatro copas de vino (que representan las cuatro expresiones de la redención). [16] Todas las anteriores son unidos y forman un seder (orden) a través de lo que la boca da hacia fuera - nuestra alabanza y gratitud que expresamos a través de la Hagadá, que narra la historia de Hashem sacarnos de Egipto y alabanza de Hallel y otras alabanzas. Una vez más en los últimos días de Pesaj alabamos en el Hallel y el Yashir Az (el Cantar de la partición del Mar). Desde el segundo día de Pesaj contamos el Omer. Todas estas son las mitzvot que implique la boca. En Shavuot (la concesión de la Torá) que aceptaron la Torá por la boca diciendo "venishma Naaseh" (primero hacer y luego se entienda). Hakol kol Yaakov, (la voz de Jacob) es escuchado por Hashem a través de nuestra davening (orar) y estudiando Torá. Una vez más, tanto las actividades de la boca. La Tie-In Es derribado en sefarim (libros) que la razón del exilio de Egipto fue a causa de la venta de Yosef. La venta ocurrió debido a dibur, el habla. Yosef habló hara lashon (chisme) acerca de sus hermanos, mientras que a su vez hablaron entre ellos sobre Yosef. Fue este tipo de dibur que produjo la venta de Iosef y de ese modo el exilio a Egipto. Esta es la responsabilidad hadibur pi al que les obligó a marchar al exilio; hadibur pi al - una relación de las palabras de la boca. Quizá sea ésta la razón, todos los mitzvot de Pesaj dependen de la boca - con el fin de mesaken (correcta) lo que había provocado el exilio. Matzoh y Maror Hay un pensamiento hermoso que vi en la Gedalyohu Ohr. [17] Maror significa la amargura del exilio. Matzoh significa la redención. La secuencia lógica, por lo tanto, debe ser que debemos comer el maror antes de la matza. Sin embargo, lo opuesto es verdad. Comemos la matza (redención) primero y luego el maror (el exilio). ¿Cómo es eso? Therefore, exile is also for the good. El sefarim (en realidad un gemara [Talmud] también) [18] afirman que todo lo que sucede es para bien. [19] Por lo tanto, el exilio es también para el bien. Sin embargo, como dice el refrán, "no se puede discutir con un dolor de muelas." Por lo tanto, en el momento del exilio es muy difícil de entender el bien detrás de él. Conceptualmente estamos hablando, por lo tanto, comer matza la primera, lo que significa la redención. Es sólo después de eso, que podamos comer el maror y entender el bien que el exilio de hecho interpuesto. Ahora usted puede tener una parte de este aprendizaje Torá! Hacerse socio de "La Torá CONEXIÓN" mediante el patrocinio de una cuestión, y usted tendrá una cuota de en este HaTorah limud llegando a cientos de personas semanalmente. En honor al cumpleaños de su cónyuge, para merecer una shlaima refuah, o para sus seres queridos una yahrtzeit no hay mayor regalo que el regalo de la Torá - el don de la eternidad. Patrón $ 400 Patrocinador Diamante $ 200 Patrocinador $ 100 Por favor responda a:
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o 410 358-4675 Gracias Deducible de impuestos - Instituto Efraim Bais, Inc. [1] 1:1 Levítico [2] Ibid [3] Ibid [4] Números 14:31, dijo que después del pecado de los espías. [5] Las acciones de los niños ayuden a elevar sus padres después de su muerte. Por ejemplo, decir Kadish, la entrega de limosna, el aprendizaje de la Torá. [6] ¿Por qué específicamente la rodilla? Porque es a través de la rodilla que se puede subir más alto. [7] Rashi Éxodo 13:18 en el nombre de la Mechilta y Tanchuma Medrash. [8] II Samuel 14:14. Ver Metzudos allí. [9] No se trata aquí. ¿Cómo podemos decir que "mitaso Shel sheleimah Yaakov" y ninguno se pierden cuando la Mishná Sanedrín 90a en particular los Estados que no son los que, de hecho, no merecen una vida futura. Esta pregunta no puede ser profundizado en aquí y ahora, pero ver Levítico 18:29 Rabeinu B'chai; Michtav M'Eliyahu Libro 1 p. 291; R'kanti Éxodo 33:19; Da'as Tevunos Libro 2 s'if 61-62. [10] Tiferes cap. 26 [11] Su significado debe ser entendido. El 20% que sobrevivieron habría tenido que han sido los niños del 80% que no sobrevivió. Este parece ser un imposible. [12] Deuteronomio 25:5-6; véase también el libro de Rut 4:5-10. [13] 26:5 Deuteronomio. También el comienzo del texto principal de la Hagadá de Pesaj. [14] cap Maharal Gevuros. 36. [15] Véase el cap Pesajim Yerushalmi. 6 halajá 1; Medrash Rabah 88:4 Génesis. [16] Es interesante que la única obligación del Harishón Odom (Adán) fue una prohibición con respecto a la boca. [17] p. Mo'adim 133 [18] 50 bis Pesajim [19] Véase Gra Chidushei Berachos Agados 60B; Sidur Hagra Rav Naftali Hertz L'Halévy; Ramjal, DAAS Siman Tevunos 54 y Klalim s'if Rishonim 7; Tzadok Rav, Tzidkas Siman Hatzadik 170.
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