 De los muchos niveles de Todo: Pregunta: ¿Quién es la persona que, por cierto, no habría un problema con emunah (creencia en Hashem)? La respuesta, por supuesto, es Moshe Rabeinu (nuestro profesor). "Boca a boca
Cómo puedo hablar con él, en una visión clara ... en la imagen de Hashem es lo que la mirada. " ¡Qué extraño entonces, que era específicamente en emunah que tropezó. "Bi he'emantem Ya'an lo ..." ( "Como no creer en mí ...") en el Merivoh Mei.
La respuesta es que la cuestión se basaba en el aspecto sótano de emunah que muchos de nosotros tenemos dificultades con el día de hoy. Sin embargo, como en todo, hay niveles incontables. Hay un sinnúmero de niveles de Ahavas (amor) Hashem, los niveles de innumerables yiras (miedo a) Hashem, los niveles de innumerables Kavanah (concentración) en davening (oración), etc y los niveles de un sinnúmero de emunah. Fue en un nivel muy alto en la que Moshe tropezó. El Chait (Sin) Ver el Maharal que el pecado de Mei Merivah (las aguas de la lucha) no estaba en el hecho de que Moshé golpeó la roca en lugar de sólo hablar con ella o en el hecho de que le dijo al pueblo judío ", hamorim Shimu Noh" (Escuchar ahora que los rebeldes ), ya que éstas eran sólo un resultado de su ira. Sin embargo, la ira en sí sólo es posible si alguien está falto de confianza en la bondad de Hashem. "Debido a la creencia de que los medios que confía en Hashem sólo puede ser b'simchah (feliz). Esta es la creencia de que confía plenamente en Hashem. Con la confianza viene Simcha. Sin embargo, con la ira no hay confianza ... porque el que no creen y confían Hashem con plena confianza en la ira y el sufrimiento ... esto es lo que Hashem dijo, 'porque no creen en mí' pero con la fe y la confianza no hay ira. "Por supuesto, debe entenderse que se deslizan Moshe Rabeinu en este era muy pequeño, pero, porque era Moshe Rabeinu, fue llevado a la tarea para él.
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No no le temo "Al tira oso ki v'yodcho nosati Oso" (No le temen en su mano he dado con él). Véase Rashi allí ", dijo Moshe tenía miedo a luchar con él, no sea que el mérito de estar Avrohom en nombre de Og como se dice, 'Vayavo hapalit' (y el fugitivo llegó). Esta es Og que escaparon de la Refaim ... " Es decir que temía que Og por el mérito que tenía en revelar a Avrohom que fue capturado lote, con lo cual Avrohom reunió a algunos hombres y les persiguieron y rescató a Lot. La pregunta del Mundo El "mundo" hace una pregunta - la Rashi cita antes (véase la nota 10), también trae un Rabah Medrash que Og se llamó "hapolit" porque él fue salvado de la inundación Mabul (el) y que su razón para decir Avrohom de Lot fue porque sabía que Avrohom sería tratar de rescatar a Lot y por supuesto ser asesinados por los poderosos cuatro reyes. Luego podría "casarse" con Sora. La pregunta es, ¿por qué Moshe tener miedo de los méritos de Og en decir Avrohom de Lot? ¿Qué clase de méritos? Quería Avrohom muertos. El "mundo" respuestas que, sin embargo, Avrohom había una prestación de este, que cuenta como un mérito de Og. Un problema Esta respuesta se da a menudo a muchas preguntas similares. Por ejemplo, ¿por qué Homon zocheh (mérito) de que uno de sus descendientes enseñó Torah en Bnei Brak ? Debido a que causó al pueblo judío a hacer teshuvá. Hay un problema con este tipo de respuesta. ¿Cómo se puede recompensar a una persona por un resultado que no sólo era lo más alejado de su mente, sino también en contra de su propio ser? Og quería matar Avrohom. ¿Cómo puedes darle Schar (recompensa) para un resultado milagroso (Avrohom ganado la guerra), que era imposible que Og haber adivinado? Homon odiaba a los Judios amargamente. ¿Cómo se puede recompensarlo con una descendencia que se convirtió en un Chochom Talmid? La respuesta en relación Homon es diferente. Cuando Agag fue salvado por Shaul HaMelej (el rey) que tenía relaciones con una sirvienta de propiedad judía que mantuvo mitzvot, como se requiere. Fue este gen recesivo (como la semana pasada) en Homon (que vino de Agag) que más tarde se produjo la Chochom Talmid. En cualquier caso, ¿cómo podemos entender por qué Moshe tenía miedo de Og? Mashiaj Es derribado que la razón por la que Avrohom poner su vida en la línea para el lote fue porque vio que a partir del lote saldría Mashiaj. "Motzosi Dovid Avdi" ( "He encontrado Dovid mi siervo"). "Hechon motzosiv, b'S'dom" ( "¿Dónde he encontrado, en S'dom"). Si es así, la venida del Mesías es dependiente de la acción de Og en que le dijo a Avrohom de la captura de Lot. Por lo tanto, de Og hablando Avrohom era una realidad que es motivo de la venida del Mashiaj (uno de los ladrillos, se podría decir) y no depende de lo que eran las intenciones de Og. De la misma manera, como el Maharal dijo (ver nota 17), que el encuentro de Moshe con Doson y Avirom era "uno de los ladrillos" de la redención de Egipto y que no dependía de sus intenciones. Polit "En realidad su nombre no Polit (Og). ¿Por qué entonces se llamaba Og? Porque cuando llegó a Avrohom se Erev Pesaj (el día antes de la Pascua) y se encontró Avrohom hornear matzohs oogos (pasteles de matzohs). " Por lo tanto, fue llamado Og (de lo singular de oogos). Tenemos que entender esto. ¿Qué clase de razón es esto? Y si él hubiera venido cuando Avrohom estaba lavando su coche, habría sido llamado Chevrolet? Parece que no esta-razón consecuentes. Sin embargo, sabemos que un nombre siempre nos enseña la realidad intrínseca de algunos. Evidentemente, entonces, el hecho de que Og se produjo cuando estaba horneando Avrohom matzohs revela algo importante para nosotros acerca de Og. La primera y última Amortizaciones Hay una conexión entre la redención primero (de Egipto) y la redención pasado (la venida del Mashiaj). "Esto sucede a gran Yisroel (la redención final) que HaShem redimirlos en cualquier caso, y Él no busca la justicia de Yisroel sino porque (por así decirlo) los deseos Yisroel intrínsecamente. De la misma manera que la redención primero ocurrió (no a través de Israel el mérito) para Yisroel siempre será redimido. Por lo tanto, Hashem dice ro'isi R'OH (Es cierto, he visto), un doble lenguaje que Chazal (los sabios) dicen que significa, ahora lo veo, me verá más adelante, la aflicción de mi pueblo ". "¿Quién es el perro (que ladra) - Esta es Sa'm (el acusador). Cualquier momento es bueno para Hashem Yisroel, él se despierta y ladra como un perro en las acusaciones. Pero en ese momento (el Éxodo de Egipto) ... "no se perro estimular su lengua ' ... Al final del último exilio, será el mismo ". "... Con respecto a la futura redención que dice, 'como en los días de su redención de Egipto y te mostraré los milagros' (en el futuro). Es decir, cuando la redención futura será b'itoh (en su tiempo), es decir, la gente no se digna en sí mismos, incluso si se arrepienten ... (en ese momento) ... la teshuvá no vendrá de sí mismos, sino de un despertar de arriba ... la redención futura si se b'itoh será similar a la de la redención de Egipto que fue también desde arriba (no a través de sus propios méritos). Vendrá de repente, sin mérito o esfuerzo de nuestra parte ... " Los Cuatro Reyes Lo que vemos en las citas anteriores es que hay una conexión muy clara entre la redención de Pesaj y la redención final - Mashiaj. Para reforzar aún más, ver el Itzjak Pachad . "Es explícito en Chazal que los cuatro reyes que lucharon contra la Avrohom (y de quien se había escapado Og) son representativas de los cuatro exiliados que Judios se puedan encontrar. Avrohom la victoria sobre ellos representa Mashiaj viene. Og Ahora tenemos una mejor comprensión del significado de Og viene cuando se Avrohom matzohs hornear. Matzohs son representativos de la redención de Mitzrayim (Egipto). Og dijo Avrohom de la captura de lote de los que Mashiaj, el redentor del último exilio, viene. Por eso fue llamado Og, porque representaba el empate en una de las dos amortizaciones. Su venida en el momento en que matzohs Avrohom al horno con la noticia de que garantice la llegada de la redención última es por lo que fue llamado Og, que represente a ese tie-in. Avrohom posterior derrota de los cuatro reyes, que representan a los cuatro exiliados, refuerza aún más esta conexión. Charvonah "Entonces Charvonah ... dijo:" Además, el cincuenta y codo horca alta que Homon hecho para Mordejai - que hablaba bien por el rey - está de pie en la casa de Homon's. "Y el rey dijo:" Aguanta por ello. " Hasta esa declaración, el repentino cambio de suerte Homon había dejado un vacío adormecimiento de "¿y ahora qué?" Si ese período de calma habría continuado, Homon podría haber encontrado su ingenio y habló a salir de su crisis. Declaración Charvonah presentó el plan para resolver la crisis. ¿Pero quién era Charvonah? El nombre se ha mencionado anteriormente, pero con una ortografía diferente. "En el séptimo día, cuando el corazón del rey alegre del vino, ordenó Mehumán, Bizzetha, Charvona ... para que la reina Vasti ..." Sin embargo, no su nombre se escribe con una alef al final mientras que aquí, en la caída de Homon, se escribe con heh. ¿Es la misma persona? El Maharal afirma que de hecho es la misma persona. Pero así como el Maharal dicho antes que la redención de los judíos no puede ocurrir por casualidad, de la misma manera, afirma, la redención judía no puede ocurrir a través de uno que no es digno. La razón de su nombre termina con una heh aquí es que representa el nombre de Hashem. Nada de lo que Charvonah dicho que era de él. Fue en ese momento como un robot o una marioneta sin mente propia. Hashem, por así decirlo, lo usó y poner las palabras en su boca. Él mismo no tenía nada que ver con ello. Recordado por el Bien "Por lo tanto, decimos" y Charvonah también se recordará para siempre "a pesar de que sólo servían, por así decirlo, como un trozo de madera. Es decir que a pesar de que Hashem poner las palabras en su boca, sin embargo, el bien y la salvación llegó a través de él. "Lo que el Maharal está diciendo es que el" recuerdo para no bueno "depende de los pensamientos buenos y planes, pero el hecho de que se utilizó para el bien. Volver a Og Moshé tenía miedo de los méritos de Og, ya que él dijo acerca de Avrohom lote de los que Mashiaj está destinado a venir. Estábamos preocupados por el hecho de que nada de esto estaba en la mente de Og, pero el hecho de que él quería Avrohom muertos. Según el Maharal, los pensamientos no entran en juego. El hecho de que Mashiaj y la redención futura (que venga pronto en nuestros días) llegó a través de Og le hizo a alguien de temer. Og y Sichon
"Ellos (Yisroel) lo hirió (Og), sus hijos, y todo su pueblo, hasta que no hubo sobrevivientes que queda de él ..." En cuanto a Sichon también dice: "No salimos de un sobreviviente." ¿Por qué era importante que no haya supervivientes? La respuesta simple es porque eran de la Emori, una de las siete naciones. No parece ser otra razón también. Como se indicó anteriormente, Og fue salvado de la inundación Mabul (). La Guemará (Talmud) establece que Sichon y Og eran hermanos. Esto significa que Sichon también fue salvado de la Mabul. Nietos de los Mabul a su desaparición en la lectura y Sociedad (Torah) seiscientas cincuenta años - tiempo suficiente para tener einiklach y einiklach oor oor (grandes y grandes). De hecho, es muy posible que un gran porcentaje de la población de sus países de origen en ellos. Estas personas no eran de la Emori. El Pacto con Noé (Noah) Después de la Mabul, Hashem hizo un pacto con Noé y le dio las siete mitzvot Bnei (hijos de) Noaj. Sin embargo, Sichon y Og y sus descendientes no eran Bnei Noaj. No hubo ningún pacto con ellos. No era su mundo. Por lo tanto, no era posible que los sobrevivientes han existente. La dificultad con esto es por qué debe ser una tarea de Yisroel para asegurar esto. Ahora usted puede tener una parte de este aprendizaje Torá!
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Ateísmo - al menos-sabio judío - comenzó, tal vez 2300 años atrás, durante el período de la segunda Bais Hamikdash (Templo). La razón era simple. Durante la primera Hamikdash Bais, y antes, la espiritualidad se ven por todas partes. Para garantizar la libertad de elección, Hashem mantiene la balanza equilibrada. Chazal nos dicen que hay 1.200.000 profetas en Israel. De Yetzias Mitzrayim (el éxodo de Egipto) había 900 años, hasta la destrucción de la Hamikdash primera Bais. Si dividimos 1.200.000 por 900 obtenemos 1.333 profetas / año. Esto significa que durante el período de un período de setenta años de vida hay más de noventa y tres mil profetas disponibles. No hubo milagros también abierto. La cuestión entonces no era si había espiritualidad en el mundo, sino más bien su origen - de Hashem o lehavdil (separar) de los ídolos. La primera Hamikdash Bais cayó a causa de la idolatría. Cuando se construyó la segunda Hamikdash Bais la Haguedolá Knesses Anshei (los hombres de la Gran Asamblea) desterró a la lujuria para la adoración de ídolos (Yoma 69b). A fin de mantener la libertad de elección abierta, Hashem dejó de hacer milagros y profecías abierta. Fue cuando la espiritualidad ya no era visible que las dudas comenzaron. Ver Otzros Ramjal p. 246, "b'simcha Hamekaveh tomid" (uno que ha bitajón siempre es feliz). Ver las palabras de la ISH Jazón (Koveitz Igros Jazón Ish Libro I, Igeres 36) "No hay tristeza en el mundo en el que se reconoce a la luz de las luces de la verdad". Hay una tremenda chidush (novela pensamiento) en este Maharal. Uno puede entender bitajón en Hashem para cualquier cosa que afecta y que le sucede. Sin embargo, uno podría pensar que las acciones de uno malo puede, por así decirlo, "de perturbar el carro de la manzana." Aquí, Moshe estaba criticando al pueblo judío por algo que hicieron mal. No obstante, incluso entonces uno debe tener bitajón. Tal vez fue su error. Números 21:34, refiriéndose a Og, rey de Boshon. Esto se refiere a los cuatro reyes que dio la batalla con los cinco reyes y capturaron a Lot, el sobrino Avrohom y el hermano-en-ley (Génesis 14:1-13). En su camino a la guerra que acabó con la primera Refaim, a excepción de Og. Véase también Rashi Deuteronomio 3:2 Subió en el techo de la Teivah (ARK) y se quedó allí. Dos puntos aquí. ¿Cuál es la conexión entre el hecho de que él se salvó de la Mabul y que quería Avrohom a matar para poder casarse con Sora? El Medrash los conecta. También la palabra "matrimonio" connota la que Sora estaría dispuesto??? (Véase también Tosfos, Nidah 61 bis) "y yo" casarse "Sora su esposa." Ver Rav Tzadok comprado en M'voh Hahagodoh (una colección de sus ma'amorim en Pesaj p. 26 nota 40) que sostiene este mismo punto, sobre la base de la Guemará Avodah Zarah 2b. Sin embargo, en la p. 32, sostiene que de otra manera, que no Judios teshuvá por Homon. Sin embargo, él da esto como una razón por la Homon merece el poder, no por su descendencia enseñó Torah, que es una recompensa eterna. Medrash Rabah Génesis 41:1 Sobre el encuentro de Moshé con Doson y Avirom y su posterior huyen debido a ellos (Éxodo 2:13-15) el Maharal (Gevuros principio de la cogeneración. 19) escribe: "la primera reunión de Moshe con Doson y Avirom en Egipto no fue casualidad, porque de esta encuentro con el geulah (redención) se produjo y de la redención no viene por casualidad. "Si es así, Mashiaj se debe a Og relativas a Avrohom de la captura de Lot. Nuestros antepasados mantuvieron la Torá, incluso antes de que se dio en el Sinaí. Medrash Sochor Tov en Salmos 132:6 Las acusaciones no se oirá. En cuanto a la ha'asidah geulah (la redención futura) que dice "achishenoh b'itoh" (en su tiempo señalado se date prisa) (Isaías 60:22). Chazal (nuestros sabios) nos dicen (Sanedrín, 98a) que se está hablando de dos veces posible ". B'itoh" significa en el tiempo establecido. Hay un tiempo determinado cuando Mashiaj debe venir si se merecen el rescate o no. Pero si así lo ameriten, HaShem "Date prisa" incluso antes de su tiempo. Rav Tzadok, Machshovos Chorutz p. 31-32 Esta no es la mejor manera. La mejor manera sería para nosotros para ganar por nuestra cuenta - achishenoh (I will date prisa). Purim Inyan 2: s'if 3,4,5. Ver Ramban Génesis 14:1-15; Rabeinu B'chai ibid 14:1 En este sentido, es interesante que cuando el Malachim (ángeles) vino a salvar a Lot matzohs también horneados por Pesaj (Génesis 18:3). Ohr Chodosh en Purim en el Pasuk (verso) "Vayomer Charvonah" (y Charvonah dijo). Nidah 61a. Véase también Tosfos allí. 
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