 No hay palabra de más: Sabemos que no hay ninguna palabra de más o carta en la Torá. Esto significa que cada palabra o letra en la Torá nos enseña algo que no sabríamos de otra manera. Es, por tanto, todos los
más sorprendente que la Torá repite todos y cada uno korban (sacrificio) de cada uno de los doce Shevatim (tribus). Cada korban es exactamente el mismo que todos los demás. No hay la más mínima diferencia en todos los korbanos. Si es así, ¿por qué repetirlos? Que aparentemente habría bastado con establecer algo en el sentido de que este es el korban que todas las Shevatim traído. ¿Por qué la repetición de la korban mismo una y otra vez?
Mente Lo que la Torá nos está enseñando aquí es que no es el físico vacas, ovejas y corderos, que son los korban, pero la esencia intrínseca de cada Shevet que hace que el korban. Al igual que davening (oración), a pesar de que todas las palabras de davening de todos son los mismos (fueron compuestas y estructurado por el Haguedolá Knesses Anshei, los hombres de la Gran Asamblea, comenzando alrededor de la era del Segundo Templo), sin embargo, davening de todo el mundo , si dijo con sentimiento y concentración, es diferente. De la misma manera, (korban sacrificio) viene de la palabra cerca de Karov (). Traer un korban trae uno cerca de Hashem. Como sabemos por la brachos (bendiciones) de Yaakov Avinu (nuestro padre), cada Shevet tenía sus propios puntos fuertes y la espiritualidad. Los aspectos físicos de la korban, las vacas, ovejas y corderos eran sólo los buques que cada Shevet llena, por así decirlo, con su espiritualidad individual. Korban Reuven, por lo tanto, no era Simón y Simón no era Yehuda. Vida y la Muerte Como analogía, dos personas pueden hacer la misma acción, pero, a causa de sus razones diferentes para hacerlo, las acciones pueden ser completamente diferentes - incluso opuestas. Tom acaba de tener un uso continuo. El dolor es insoportable. Se le da un medicamento fuerte para llevarlo otra vez hasta que el dolor disminuye. Para él, tomar la droga es un acto de la vida. Pablo es el rodaje de la misma droga en un callejón de atrás "patadas". Para él, es un acto de la muerte. De la misma manera, los sentimientos, las emociones, los impulsos, la esencia de la persona misma puede hacer que su acción completamente diferente, al parecer por fuera, la misma acción de su vecino. Esto es lo que la Torá nos está enseñando aquí. "... Y él (Yaakov) bendijo (el Shevatim) ... cada cual según su bendición apropiada". Todos eran diferentes. Por lo tanto, korban Reuven no era la de Simón y korban Shimon no era la de Judá. Gestalt "Esta fue la dedicación del altar ... doce jarros de plata, doce jarros de plata ... doce bueyes, doce carneros ..." Después de la Torá nos dice lo que cada uno Shevet traído, nos dice el total que, por supuesto, es de doce (el número de Shevatim) por uno. Uno puede hacer sus propias matemáticas. ¿Por qué la Torá nos lo diga específicamente que el total era de doce veces lo que cada uno trajo? La respuesta es que la Torá nos enseña que el todo, al menos en este caso, es mayor que la suma de sus partes. ¿Qué trajo a toda la nación es algo más que doce veces lo que el individuo trajo. Se convierte en una nueva entidad. La mejor analogía es de un minyan (quórum de diez). Un minyan está compuesto por diez hombres. Sin embargo, es más de diez hombres individuales. Ahora es un minyan. La Schejinah Presencia (Hashem), ahora vive entre ella. Al hacer los cálculos matemáticos para nosotros, la Torá nos enseña que, en efecto, las matemáticas es engañosa. Doce veces al korban, cuando se trata de la nación como un todo, es una entidad completamente nueva y Kedushah (santidad). Doce veces uno no es de doce, pero algo nuevo y más alto. "Esta fue la dedicación del altar ..." Matnas Kehunah y el Sotah
¿Por qué la Parashá (los versos de la Torá) de Matnas Kehunah (regalos para darse a la Kohen) junto a la Parashá de Sotah? "Si va a contener los dones del Kohen's tendrá que acudir a él para que el Sotah". ¿Cuál es la conexión? El Korbanos El propósito de la korbanos (sacrificios) es lograr la paz entre el pueblo judío y su Padre en el Cielo. Cuando una persona hace CHEIT a (el pecado) no hay v'shalom Chas (Dios lo quiera) un distanciamiento y la ira contra la persona. A través de la teshuvá (arrepentimiento) y un korban, Hashem perdona a la persona. Se restablezca la paz. Hay korbanos interpuesto sin CHEIT, que son, por así decirlo, los gestos de buena voluntad, llamados Shlomim (Paz) que además el concepto de paz. "El korbanos traer la paz ... los que recibieron la Torá (Yisroel) traen korbanos como se dice ..." De Paz fue el rasgo de la Aharon Kohen. "Sé de los" estudiantes "de Aharon, la paz el amor y perseguir la paz". Como Chazal (los sabios), dijo en relación con Aarón, que constantemente intentó hacer la paz entre un hombre y su amigo y entre un hombre y su esposa. El apaciguamiento, por así decirlo, y la interposición de la paz entre Hashem y Yisroel se hace por los Kohanim a través de su servicio. La comprensión de los dones sacerdotal es que son una representación de nuestro agradecimiento, aprecio y gratitud a por ello. Un resto de la presente en nuestros días, cuando no hay servicio, es la minhag (personalizados) para dar una coaj Sr. Yashar (gracias) a los Cohanim después de que duchen (bendecir al pueblo). El Ingrato Aquel que no siente gratitud, el aprecio y el agradecimiento en las que es titular de nuevo sus dotes sacerdotales no reconoce todo lo que los Kohanim hacer por él para lograr la paz entre Hashem y Yisroel. Por lo tanto, en su propia casa, no tendrá paz. Él tendrá que traer a su esposa al Cohen como Sotah. La razón es que el que no aprecia lo que los Kohanim hacer probablemente no aprecia lo que otros hacen bien, incluyendo su esposa. Esto puede hacer que ella sea infeliz con él. Nombre de Hashem al revés
Empecé a escribir la siguiente ma'amar para que todos entienden. Sin embargo, las traducciones, transcripciones y explicaciones hizo tan prolijo que nadie quiera lidiar con ella. Por lo tanto, decidió simplemente enunciar la regla. Los ejemplos que podría no ser comprendida por todos. El nombre de cuatro letras de Hashem (Yud vov K K) connota Rachamim - Mercy. Sin embargo, cuando se encuentra en una secuencia hacia atrás, que connota el atributo de estricta justicia. Los estados B'Chai Rabeinu que esto ocurre diez veces en el Chumash (los cinco primeros libros de la Torá). La Torre de Babel El B'Chai Rabeinu trae un ejemplo de la Pasuk (verso) "... Umisham Ha'aretz hefitzam Hashem ..." La iud de Hashem, el je de hefitzam, la VOV de umishom y el je de Ha'aretz es la iud vov Keh Keh hacia atrás. Esto nos muestra que el atributo de estricta justicia se extendió en contra de ellos para dispersarlos en el mundo entero. Sin embargo, la misericordia se incluyó también, como dice, "Hashem vio", "Hashem dijo" que es la normal prestación del nombre de Hashem que connota la misericordia, ya que se unificaron y amistosa con los demás. " El Sotah Otro ejemplo es el interpuesto por Rabeinu B'Chai en Parashá de esta semana, "... Minchas kena'os hi uveyad yiyu hakohen ..." Las primeras letras de las palabras "hola uveyad hakohen yiyu", la iud de yiyu, el je de Kohen, la VOV de uveyad, el je de alta, aclaran las shem hacia atrás para demostrar que el juicio estricto se extiende en su contra. Homon El Schiff Maharam establece que Esther dijo: "... yavo hayom v'Homon HaMelej ..." Las primeras letras salen a nombre de Hashem en la secuencia apropiada que muestra misericordia para el pueblo judío. Homon, sin embargo, era hora de cambiar a DIN, la estricta justicia, y por lo tanto, dijo, "V'chol zeh einenu shoveh li" De la última letra de cada palabra, la iud de Li, el heh de shoveh, la VOV de einenu y el je de zeh es el nombre de Hashem hacia atrás. El final fue que el rasgo de la misericordia se extendió, en nombre de Yisroel, con lo que la estricta justicia en Homon. "Ki cholsoh eilov hara'ah" De la última letra de cada palabra, la iud de ki, el je de cholsoh, la VOV de eilov, el je de hara'ah están en la secuencia adecuada de Rajamim. Ahora usted puede tener una parte de este aprendizaje Torá!
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Una mujer casada que está bajo la sospecha de infidelidad (véase el comentario sobre Artscroll Chumash Números 5:12-14). Rashi Números 5:12 de Brachos 63 bis Kohanim se requieren para bendecir a la gente en ciertos momentos (Números 6:23-26). En Israel se dice todos los días. Fuera de Israel sólo en Yomim Tovim (Vacaciones). Ver Michtav M'Eliyahu Libro 1 p. 46-47 respecto a quien es desagradecido. Está prohibido decir o escribir el nombre como se pronuncia. Uno ni siquiera decir o escribir las letras del nombre en orden aunque sin la vowelization. Por lo tanto, una "K" se sustituye por el "je". Se trata de una Sotah. Véase el comentario sobre Artscroll Chumash ibid 12-14 para una explicación de lo ocurrido durante uno a convertirse en un Sotah. Esto, por supuesto, es sólo si es realmente culpable. Si se sospecha que injustamente serán bendecidos. Sin embargo, si ella es de hecho culpable, ya que no hubo testigos de un hecho real, una admisión de culpabilidad habría exigido un divorcio, pero sin ramificaciones adicionales. Sin embargo, si sabe que la verdad también es culpable, pero no lo admite, añade a su culpabilidad, al permitir Nombre de Hashem para ser borradas en el agua es para beber y luego jurar falsamente. Todo ello junto hace que el atributo de la justicia, que se extendió en su contra. Drushim final Nechmodim de Chulin. Véase también Rabeinu B'Chai Números 1:51. 
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