Ralbag: Kedoshim: Santidad Imprimir

Kedoshim El 6 de Iyar es el yahrtzeit de Rav Levi ben Gershon (Ralbag), filósofo y comentarista en Chumash. A pesar de un distinguido talmudista, nunca rabino Levi sostuvo una oficina rabínica. Obtuvo un medio de vida

muy probablemente por la práctica de la medicina. (1288-1344).

Parashat Kedoshim es uno de los más eclécticos parshiyos en términos de gran alcance de las mitzvot que figuran en él. Sin embargo, el comando que eclipsa el resto de la parashá se pueden encontrar en 19:02: "Kedoshim tihyu, ki kadosh Ani Hashem Elokeichem". - Sed santos, porque yo, Hashem, tu Dios, soy santo.

El Rambán cita Torat Cohanim que explica este comando como "tihyu Perushim" - por separado. Él explica que, tras Shmini P ', que trata de las leyes de kashrus en términos de lo que puede y no puede ser comido, y Mos P' Acharei, que trata de diversos tipos de relaciones prohibidas, podría optarse por excederse en el consumo de kosher alimentos y en las relaciones con la propia esposa, que no fueron prohibidos por las restricciones anteriores. Por esta razón, la Torá nos dice que nos separamos de hasta lo que se permite a nosotros, por gozar de él sólo con moderación.

Sin embargo, ¿por qué la Torá específicamente optar por utilizar el término "Kedoshim" para expresar esta idea, en vez de, por ejemplo, "Perushim" o "tehorim"? "Kadosh" es una palabra muy utilizada en Tanaj, que lleva consigo ciertas connotaciones. ¿Qué otras lecciones se pueden aprender de la elección de esta palabra?

Para comprender qué propiedades hacen que alguien o algo "sagrado", debemos mirar a otros versículos que describen algo como "Kadosh". Un caso en el que encontramos a alguien a que se refiere como santo está en Melajim II 04:09, donde una gran mujer de Shuneim notas sobre el profeta Eliseo "Kadosh hu", que es santo. En Brachos 10 ter, Rav y Shmuel discuten sobre lo que la calidad de la mujer detectado en él que la llevó a hacer esta declaración. Una sostiene que se dio cuenta de que ella nunca vio una mosca sobre su mesa donde estaba comiendo, mientras que el otro sostiene que nunca vio una mancha de una emisión seminal sobre su ropa de cama. Este pasaje también nos da un buen ejemplo de alguien que no se llama santa, como la Guemará se expone en el uso de la palabra "limitar hu", que se usa para excluir una estudiante de Eliseo Geichazi como claramente no santa. La Guemará menciona un incidente (5:27) para apoyar esta afirmación, en el que, tras la muerte de su hijo, la mujer sunamita agarró las piernas de Eliseo en suplicándole clemencia (Ralbag). Según la Guemará, Geichazi reaccionó agarrándola por "la gloria de su belleza", un lugar en el que claramente no deberían tener la agarró. Sin embargo, tal vez uno puede defender las acciones de Geichazi. Geichazi ver a su amo se acercó físicamente, y, que actúa como un guardaespaldas, tomó medidas inmediatas para eliminar al delincuente. No tenía tiempo para pensar las cosas y eliminar con suavidad, sino más bien la agarró lo más rápidamente posible, y terminó tocándola en el lugar equivocado. Así las cosas, ¿qué aspecto concreto de sus acciones lo define como "impío"?

Una passuk en el que Hashem se le conoce como santo es el más conocido en Yeshaya 6:3, "Kadosh, kadosh, kadosh Tzevakos Hashem, m'lo chol ha-aretz k'vodo" - ¡Santo, santo, santo es Hashem, el mundo entero se llena de su gloria. Es interesante que el profeta específicamente se amplía en la santidad de Dios por señalar el alcance de su conexión y participación con el mundo, en lugar de a través de su características que lo distinguen del mundo, que ha creado.

Para proporcionar un punto de datos en tercer lugar, podemos mirar a kodshim - korbonot - que por su mismo nombre se les conoce como "santo". Hay numerosas halajot que requieren que korbonos ser tratados con especial cuidado. Esta semana toca en la parashá de halajot Nosar y pigul. El primero de ellos se refiere a un korbon que no se come en un plazo determinado de tiempo, mientras que el segundo se refiere a un korbon para los que el cohen el desempeño de sus avodah tenía, mientras que hace su avodah, la intención de comer el korbon más allá de su fecha límite. En ambos casos, el korbon deja de ser válida y está prohibido comer. Incluso más allá de eso, se convierten en "nefasta" en una moda, que transmiten impureza a un toque que los e incurrir en una pena de kareis a quien se los come. Otro interesante es que la halajá kedusha se puede transmitir de carne de un korbon a otros alimentos, un buque, o una prenda, tanto como puede tum'a.

Por lo tanto, ver que kedusha no es simplemente una condición pasiva, que se define por la ausencia de otra calidad (como es el caso por taharah), sino más bien es un estado activo, dinámico, que puede pasar en sus características a otros objetos. A diferencia de un objeto tahor, que pueden permanecer indefinidamente en tahor la ausencia de cualquier estímulo directo que se m'tamei ella, un objeto que tiene kedusha puede fácilmente tener este estatus por el hotel debido al pensamiento un momento inadecuado o falta de reflexión en conjunto. Incluso si todos los requisitos de un korbon están satisfechos, aún expira después de cierto período de tiempo, y deja de ser válida para el uso de esa manera.

Este dinamismo también se destacó por el pasuk citado antes de Yeshaya. la santidad de Hashem no se proyecta por medio de su separación del mundo, sino más bien por su participación en el mundo. El Sofer Chasam en la parashá dibuja un contraste entre la santidad buscado por Judios y de la solicitada por los hombres santos de la no-Judios. Los sacerdotes y los monjes de muchas otras religiones se esfuerzan en teoría hacia el ascetismo completa, evitando un total de todos los placeres físicos. Esta es la antítesis de la idea judía de la santidad. El Ramban citado define como la santidad santificarse a través de lo que está permitido. Aunque una de las indulgencias física debe ser regulada, una que se sigue permitiendo, e incluso fomentado, a gozar de los placeres físicos de este mundo de una manera apropiada. Por tanto, existe una línea muy delgada entre la utilización correcta del mundo físico y mal utilizando. Es precisamente a través de afrontar los retos que nos presentan estas tentaciones que nos alcance el nivel de santidad.

Con estos conceptos en mente, podemos volver a Eliseo y Geichazi. la santidad de Eliseo no era evidente a la mujer sunamita a través de la forma en que davened o de otra manera interactuaron con Dios, sino más bien en la forma en que se condujo en sus actividades mundanas, física. Incluso cuando estaba en su mesa, se realizará de tal forma que su mesa obtenido la calidad como el mismo santo mizbei'ach en el Beit HaMikdash, para lo cual se informó de un milagro similar. Cuando estaba en la cama, un lugar en el que podría tener su reloj ha bajado, nunca experimentado todavía la emisión seminal, que tuvo cuidado de mantener siempre su mismo nivel. Esto está en contraste con Geichazi. Geichazi falta de santidad era visto desde la forma en que actuó bajo el estrés. A pesar de sus acciones por lo general puede haber sido correcta, cuando se enfrentó a un momento de incertidumbre, reaccionó mediante la realización de un acto indebido.

Para resumir nuestras conclusiones, la santidad es un estado dinámico, que él mismo ha de esforzarse por mantener en todo momento, y que puede perderse a través incluso de un momento de vacilante o pérdida de foco. Al mismo tiempo, no se resume con una salida de sí mismo del mundo, sino más bien por abrazar el mundo alrededor de uno mismo, mediante el uso correcto y por influir en ella para el mejor. Se caracteriza por el reconocimiento de que cada momento es valioso y que todas nuestras acciones deben llevarse a cabo dentro de un plazo. Que todos seamos capaces de usar estas ideas para llegar a nuestros potenciales personal en la santidad.

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